Miscelánea

Aquí escribiré sobre curiosidades de todo tipo, espero que os guste :)


La Leyenda De Los Tres Ancianos
Una mujer que salía de su casa vio a tres ancianos de barbas blancas sentados en el jardín de su casa.
“No sé quienes son ustedes, pero deben tener hambre. Por favor, pasen que les daré algo de comer”
“¿Está el hombre de la casa?”, preguntó uno de ellos.
“No, no está”
“Entonces no podremos entrar” dijeron los ancianos.
Al atardecer, cuando su marido llegó a la casa, la señora le contó lo sucedido.
“Ve y dile que yo estoy en casa y que los invito a pasar a los tres”
La mujer salió y los invitó amablemente a que pasaran.
“Nosotros no podemos ser invitados a una casa juntos” dijo con determinación uno de los ancianos.
“¿Por qué?” preguntó la mujer muy intrigada.
El anciano con la barba más blanca respondió:
“Su nombre es Riqueza” dijo señalando a uno de ellos y señalando al otro agregó: “Su nombre es Éxito, y el mío es Amor… ahora, ve con tu marido y decidan a cuál de nosotros prefieren invitar”
“¡Qué fantástico! Si ese es el caso invitemos a Riqueza. Así llenaremos nuestra casa con riquezas” Dijo el marido cuando escuchó lo que le contó la mujer.
“No, no me parece buena idea… ¿Por qué no elegimos a Éxito? así seremos admirados por todos”
su hija adoptiva que escuchaba la conversación desde su habitación exclamó:
“¿ Por qué no invitamos al Amor? ¿Por qué siempre hay que pensar en las riquezas y el éxito como si el amor no fuera importante para nosotros?”
La intervención de la niña dejó a sus padres en silencio y avergonzados.
“Sí, ella tiene razón” dijo la madre.
Y el padre agregó: “Sigamos el consejo de nuestra hija”
La mujer salió al encuentro de los ancianos y preguntó :
“¿Cuál de ustedes es Amor? … Por favor, pase y sea nuestro invitado.”
Amor se levantó y comenzó a caminar hacia la casa. Los otros dos también se levantaron y los siguieron. Sorprendida, la mujer miró a Éxito y a Riqueza y preguntó:
“Sí yo solamente invité a Amor ¿Por qué ustedes también vienen?”
Los tres ancianos respondieron juntos:
“Si hubiese invitado a Éxito o a Riqueza los otros dos se quedaban afuera, pero ustedes invitaron a Amor, y donde quiera que él vaya los otros lo siguen. Porque donde hay amor siempre hay éxito y riqueza.

Investigación sobre los Sueños Premonitorios


Una breve investigación sobre la posibilidad de que los sueños sean emisarios de una comunicación psíquica que va más allá de la percepción ordinaria.
“The dream is the small hidden door in the deepest and most intimate sanctum of the soul, which opens to that primeval cosmic night that was soul long before there was conscious ego and will be soul far beyond what a conscious ego could ever reach”. Carl Jung
Desde tiempos inmemoriales se le han adherido propiedades mágicas y hasta divinas a los sueños. Y aunque la neurociencia moderna sostiene explicar con suficiencia los mecanismos que operan en nuestro cerebro durante el sueño, innumerables relatos y experiencias se atreven a diferir, presentando una zona liminal no del todo explicada por un modelo científico aceptado. Por momentos pareciera que en las noches, o cuando el cerebro racional se apaga, se abren puertas a otros mundos o al menos a otras formas de aprehender este mundo, más sutiles y sensibles a otra dimensión de la realidad. Los sueños, históricamente, han sido la fuente de un conocimiento que extiende los límites ordinarios de la percepción. La telepatía, la precognición y el contacto con mundos astrales o sublunares, donde se dice que habitan ángeles, demonios, o hasta extraterrestres, llegan a desvelarse en los sueños, según tradiciones populares y  esotéricas.
PRECOGNICIÓN ONÍRICA
Un episodio en una de las primeras grandes obras de la literatura occidental, la Odisea, sirve de ejemplo de la noción difundida de que los sueños pueden comunicar información profética. Penelope reflexiona que existen dos portales para los sueños, los que provienen del márfil y los que provienen del cuerno, los que provienen del márfil suelen engañar y los que provienen del cuerno se suelen cumplir -un juego de palabras en griego donde márfil es similar a engañar y cuerno a cumplir. 
Para muchas culturas los divino se revela en los sueños, porque se cree que los sueños son como una especie de pantalla del alma, en la cual la luz se escribe. El nacimiento de muchas figuras asociadas con la divinidad, como Alejandro Magno o Jesús, fue revelado a sus madres en un sueño. Actualmente todavía existen relatos de personas que sueñan antes su embarazo –y por supuesto el amor, como legendariamente ocurría en la Noche de St. Agnes, en las que jóvenes mujeres podían recibir visiones de sus amados. Escribe Keats:
       They told her how, upon St. Agnes’ Eve,
       Young virgins might have visions of delight,
       And soft adorings from their loves receive
       Upon the honey’d middle of the night,
Las historias de precognición en los sueños abundan. Existen algunos casos famosos como los de Abraham Lincoln (quien se dice que soñó la muerte del presidente de Estados Unidos dos semanas antes de ser asesinado) o de Mark Twain (quien habría soñado la muerte de su hermano). Sueños que preven, simbólica o explícitamente, la muerte de una persona cercana son algunos de los más comunes en lo que se refiere a relatos de precognición onírica. Pero probablemente el caso más común, que la mayoría de las personas ha experimentado, es soñar a alguien que no ha visto en mucho tiempo y encontrarse con esa persona casualmente el siguiente día o recibir una llamada telefónica de la misma.
Actualmente algunos científicos estudian la precognición onírica con resultados mixtos. Un reporte de 1934 realizado por H.F. Saltmarsh para la London Society of Psychical Research, determinó que de 349 casos de estudio 183 superaron los criterios establecidos –entre ellos haber escrito o contado el sueño a alguien de manera verificable antes de que ocurriera lo soñado. La Dra. Louisa Rhine compiló relatos de más de 7000 experiencias de percepción extrasensorial, la mayoría de ellas estaba relacionada a los sueños y parecía tener una naturaleza precognitiva satisfactoria. 
Por otro lado el psicólogo David Ryback realizó un estudio con sus estudiantes en el que el 66.9% reportaron tener sueños paranormales. Sus conclusiones sugieren que aunque la mayoría de estos casos debían ser rechazados, el 8.8% de la población estaba teniendo sueños precognitivos. Esto, sin embargo, tal vez podría ser explicado por la ley de grandes números. Según Robert Todd Carroll: “Digamos que las probabilidades de que cuando una persona tiene un sueño en el que se cae un avión y al día siguiente esto ocurra son de uno en un millón. Con 6 mil millones de personas con un promedio cercano de 250 temas de sueños cada noche, deberían de haber alrededor de 1.5 millones de personas con sueños clarividentes todos los días. Y aunque este promedio es mucho menor al 8.8% que determinó Ryback, no es del todo descartable que la coincidencia sea un factor en juego –aunque claro para algunas personas la coincidencia en realidad es sincronicidad y contiene un profundo significado. Eventos como el hundimiento del Titanic o el ataque de las Torres Gemelas, por ejemplo, reportan numerosos sueños precognitivos, pero en un evento de escala global como estos es difícil pensar que no habrián de ocurrir, por mera probabilidad, al menos unos pocos sueños anticipatorios. La pregunta es si esto ocurre debido a una conexión directa con el futuro, a un flujo de información de una fuente desconocida (¿o quizás la retrocausalidad que la cuántica estudia?) o es solamente un fenómeno que puede explicarse por el azar.
Una de las explicaciones plausibles a la precognición onírica tiene que ver con la mente inconsciente y su capacidad de almacenar una gran cantidad de información que al surgir a la conciencia, sin tener previo conocimiento de haberla almacenad,o nos puede hacer creer que estamos teniendo algún tipo de percepción paranormal. Esto es algo que ocurre comúnmente y que es demostrado por el hecho de que en ocasiones cuando están activadas partes del cerebro ligadas a las emociones podemos resolver situaciones con mayor precisión que cuando está activado preponderantemente el cerebro racional –esto es porque la mente emocional se mueve en el terreno del inconsciente y nuestra memoria no alcanza a almacenar mucha información solo en nuestra mente consciente. Una cantidad de información suficientemente grande puede hacerse pasar como precognición.
Un ejemplo de cómo la mente inconsciente podría anticiparse a un acontecimiento puede ser explicado con el siguiente ejemplo. Una mujer sueña que se enferma de rubéola; descarta esto como algo sólo anecdótico. Dos semanas después se despierta con una molesta comezón y descubre una serie de erupciones en su cuerpo. Es posible que la mente inconsciente en un caso así simplemente esté más conectada a las condiciones y a las señales de su cuerpo y quizás sea capaz de procesar la información de una manera que generalmente se nos escapa pero se nos lográ comunicar en sueños. 
Según Louisa Rhine el pensamiento de obtener información sobre un evento futuro puede resultar inquietante para la estructura racional de una persona por lo que a ese tipo de información sólo se le permite entrar a la conciencia cuando sus defensas intelectuales bajan la guardia, como ocurre en los sueños. En este sentido habría que dimensionar el alcance de la mente inconsciente. En ocasiones la mente inconciente es usada como sinónimo del espíritu, del alma o del llamado “yo superior”. Algunas personas, desde filósofos herméticos hasta Carl Jung, sugieren que la mente inconsciente trasciende los límites de un individuo y se remonta a toda una especie y quizás participa en la mente del universo, por lo cual todas las cosas, internas o externas, personales o ajenas, en cierto sentido le serían accesibles, porque todo estaría ocurriendo dentro de una misma mente –que sería equivalente al espacio mismo.
H.F. Saltmarsh teorizaba que la mente inconsciente se extiende mucho más allá del momento, para ella en realidad todos los eventos son el presente. Conocimientos inconscientes al cruzar el umbral de la conciencia son interpretados como una memoria del pasado o como precognición de un futuro evento, pero en realidad son un único presente que se extiende a lo largo de todos los tiempos.
De aquí surge una nueva interrogante, sobre la capacidad que tenemos de cambiar el futuro. Un ejemplo interesante es el que se plantea el psicólogo Dean Radin. Después de tener un sueño en el que soñó con un accidente de auto –vagamente recordaba la explosión de las bolsas de aire–, Radin decidió al día siguiente manejar con mucho cuidado, variando su ruta para reducir la probabilidad de un accidente. Y, sin embargo, detenido ante un semáforo un auto le chocó por detrás. Las bolsas de aire no se activaron. Radin se pregunta: “¿Esto significa que no podemos escapar nuestro destino? ¿Qué no tenemos libre albedrío? O, significa que tenemos futuros potenciales, y que al haber tomado esta opción particular había evitando un accidente mucho peor?”.
Para un grupo de indígenas del Amazonas, según escribe el Dr. Luis Eduardo Luna, más que ver el futuro en visiones, como las que podrían ocurrir en un sueño o en un viaje de ayahuasca, en su caso, lo creamos. Lo cual sigue el aforismo del informático Alan Kay: “La mejor forma de predecir el futuro es crearlo”. El misterio entonces se situaría en porque no todas nuestras visiones o nuestros sueños se cumplen. Y regresamos aquí al punto nebuloso en el que el inconsciente y el espíritu pueden confundirse. Personalmente arriesgo la conjetura de que existe una manifestación de la voluntad del espíritu –el cual a su vez se llega a confundir con el universo–, un poco como la voluntad que defendía Schopenhauer que trasciende la ilusión de la mera representación que predomina en el mundo cotidiano. En este ámbito, difícil de alcanzar como un sistema operartivo permanente, el paso de la imáginación a la realidad es un proceso fluido. Acaso como ocurre en aquellas historias de creación en las que el mundo primero fue una imagen en la mente de la divinidad.
En la siguiente parte de este recorrido especulativo sobre las propiedades paranormales o extrasensoriales de los sueños, analizaremos la telepatía onírica y sugeriremos algunas posibles explicaciones para estos fenómenos, dentro de la ciencia y dentro de  algo quizás más cercano a la poesía y a la metafísica.
Telepatía y Sueños
Un breve recorrido por el fascinante mundo de la telepatía en los sueños, los sueños compartidos y hasta los sueños lúcidos mutuos (quizás el futuro del diseño de realidades), desde la investigación científica hasta el sentido filosófico y la dimensión poética que suscitan.
Louis Janmot: “El Poema del Alma”
“All human beings are also dream beings. Dreaming ties all mankind together,” Jack Kerouac.
“Todos los objetos que creemos ver [en los sueños] indican un deseo del alma”, Hipócrates.
En la primera parte de esta serie analizamos la creencia en que algunos sueños tienen un origen divino o espiritual y pueden transmitir información oracular y precognitiva –desde casos científicos hasta referencias históricas inscritas en una narrativa simbólica y mitopoética. En esta segunda y última parte nos concentraremos en la comunicación telepática que ha aparecido históricamente en los mitos y en la literatura y recientememente tema de investigación científica. Intentaremos  explicar o encontrar un sentido, si no científicamente, sí poética o metafísicamente, a la telepatía onírica  y a la ominosa cualidad que parecen tener ciertos sueños
Montague Ullman, el fundador del Dream Laboratory en el Maimonides Medical Center y una de las figuras claves en el estudio de la parapsicología de los sueños, ha recopilado una serie de anécdotas históricas sobre telepatía en los sueños, además de haber realizado numerosos experimentos científicos. Tenemos, por ejemplo, la historia del rey Nabucodonosor, quien  frustrado por no recordar un sueño que le había dejado una fuerte impresión –y que sus propios interpretes no lograran auscultarlo– le pidió ayuda al profeta Daniel, quien rezándole a Dios vio el sueño de Nabucodonosor en una visión nocturna, en lo que parece ser uno de los primeros episodios registrados de telepatía onírica, aunque esta no fuera en el mismo momento.
El filósofo griego Demócrito, famoso por su teoría de que el mundo está compuesto de partículas indivisibles o átomos, desarrolló una de las primeras teorías físicas para explicar la telepatía en los sueños. Según Demócrito los átomos constantemente emiten imágenes de sí mismos, las cuales a su vez  están compuestas de otros átomos; las imágenes proyectadas por las cosas vivas, cuando cargadas emocionalmente, pueden transmitirse a un soñador (o a un sujeto perceptual). “La importancia que le asignaba al estado emocional  del emisor o agente es consistente con la evidencia y los relatos de la actualidad”, dice Ullman. Una versión más sofisticada de la teoría de Demócrito ha sido propuesta por el biólogo Jeremy Narby, quien sugiere en su libro The Cosmic Serpent que una comunicación entre ciertas plantas y chamanes del Amazonas podría ocurrir a nivel molecular, quizás directamente a través de una radiación del ADN.
Otra antigua explicación de la información que puede obtenerse en los sueños tiene que ver con la concepción oriental de que el sueño es un estado intermedio o bardo y durante este intermedio de la conciencia el alma puede dejar el cuerpo “bajo la protección de la respiración” y vagar por el espacio e incluso por las dimensiones astrales.
EXPERIMENTOS DE TELEPATÍA ONÍRICA
La telepatía en los sueños ha sido investigada por la ciencia por lo menos desde hace 60 años. El experimento clásico que se ha diseñado es una dinámica en la que un emisor o agente intenta transmitir una imagen a un participante o perceptor dormido. En 1953 el psicoterapeuta Wilfred Daim transmitió un símbolo geométrico y un color en combinación aleatoria con un porcentaje de éxito del 75%. Por la misma época Ullman y Dale iniciaron experimentos de sincronicidad en los que exploraron la correspondencia entre sueños grabados y eventos que ocurrieron  en sus vidas diarias.
En junio de 1964 se iniciaron los experimentos en la clínica Maimonides usando monitoreo encefalográfico, probablemente los más citados en la literatura médica. A grandes rasgos el diseño del experimento es el siguiente: un grupo de 12 voluntarios  es conectado a unos electrodos para medir su entrada al sueño R.E.M; una vez que esto sucede un agente, que sólo ha tenido contacto con los voluntarios al momento de colocarles los electrodos, empieza a transmitir una imagen (una de 12 pinturas seleccionadas al azar) pensando en ella y dibujándola. Después los voluntarios comunican al agente el contenido de su sueño, narrando lo sucedido y haciendo asociación libre. Un grupo de tres jueces externos recibe las transcripciones de los reportes y copias de las 12 pinturas usadas en tarjetas postales. Los jueces realizan una evaluación siguiendo el método de análisis de Schaffé.
Los resultados de los experimentos Maimonides no siempre fueron significativos, pero en el caso de algunos sujetos se registró una extraordinaria correspondencia telepática entre la emisión y la recepción. Uno de estos casos fue el del también parapsicólogo Robert  L. Van de Castle, quien fuera apodado “El Prínicpe de los Perceptores”. Van de Castle cuenta sobre su primera partipación en estos experimentos:

La imagen seleccionada aleatoriamente fue El Descubrimiento de América por Cristobal Colón, de Salvador Dalí. La pintura muestra a un joven Colón en una secuencia onírica sobre su futuro viaje a través del Atlántico. La Virgen María aparece en un estandarte llevado por Colón mientras que camina por una playa. Lleva una túnica blanca transparente en la que se pueden apreciar sus pezones. Detrás están los barcos, una iglesia, unos sacerdotes y varios monaguillos también con túnicas blancas.
Entre las imágenes descritas esa noche en mi reporte REM habían referencias a “jóvenes figuras masculinas”, “una mujer de Atlantic City o Atlantic Beach”, “el tema de la maternidad”, “una gran misa”, “personas vestidas con ropa blanca” y “pijamas semitransparentes a través de las cuales se podían ver sus pezones”. La mañana siguiente, antes de ver una selección de 8 imágenes, dije: “las personas estaban usando el tipo de pequeños hábitos blancos que usan los monaguillos” e indique que la imagen tenía que ver con algo de “significado nacional o histórico”.
Van de Castle protagonizó numerosos experimentos en los que se registró un efecto telepático estadísticamente significativo y él mismo diseñó sus propios experimentos. Uno de ellos a través de la publicación  Dream Network Bulletin Telepathy Project en el  que se notificó a los lectores que estaría concentrándose en un imagen la noche del 17 de noviembre de 1985. La imagen seleccionada fue la de una indígena Cuna de Panamá frente a una choza de madera. Aunque hubo algunos reportes que describieron algunos rasgos de la imagen, lo más interesante fue que varios de los sueños de los lectores resonaron con los sueños que tuvo de Van de Castle esa noche, particularmente los de una mujer llamada  Claudia, como si hubieran navegado en sintonía por las mismas frecuencias oníricas 
SUEÑOS COMPARTIDOS
“I’ll let you be in my dream, if I can be in yours.” -Bob Dylan
Aunque parte de la telepatía onírica, los sueños compartidos merecen una mención especial. Hart ( Towards a New Philosophical Basis for Parapsychological Phenomena, 1965)  los define como “aquellos en los que dos o más soñadores se sueñan  en una situación en común en el tiempo-espacio, e independientemente recuerdan sus alrededores, su conversación o sus interacciones dentro del sueño”.
El psicólogo de la Universidad de Stanford, Stephen LaBerge, la máxima autoridad en el estudio de los sueños lúcidos, escribe:
Recuentos de “sueños mutuos” sugieren que el mundo de los sueños en algunos casos puede ser tan objetivamente real como el mundo físico. Esto es debido a que el principal criterio para la “objetividad” es que una experiencia sea compartida por más de una persona, lo cual supuestamente ocurre en los sueños mutuos. En ese caso, ¿qué le sucedería  a la tradicional dicotomía entre los sueños y la realidad?
Los estudios de LaBerge con soñadores lúcidos que emiten una señal cuando han despertado dentro del sueño sugieren que experiencias en los sueños, como tener sexo, reportan las mismas señas fisiológicas que se registran cuando las mismas experiencias ocurren en la vigilia (mismas alteraciones en el ritmo cardiaco, respiración, etc.). Esto parece indicar que para el cerebro lo que ocurre en los sueños es igualmente real que lo que ocurre cuando estamos despiertos  (y recordemos la fras de Tim Leary “el cerebro está diseñado para diseñar realidades”, asi que, ¿cuál es la verdadera y tajante diferencia entre los sueños y la realidad?).

Se dice que los sueños, donde es común un desdoblamiento de la persona en dimensiones etéreas, son responsable de la creeencia en lo espiritual — el alma como la ficción del sueño. “El hombre creyó que estaba descubriendo una segunda realidad en el mundo de los sueños, y este es el origen de toda metafísca. Sin los sueños, la humanidad no hubiera tenido la ocasión de inventar tal división en el mundo”, escribe Nietzsche. LaBerge está de acuerdo con Nietzsche, pero a diferencia del filósofo alemán se pregunta sobre la naturaleza de lo real y si la división entre esta y los sueños no es también un vició de la razón (la misma que dividió al cuerpo y a la psique): “Supongamos que la idea del alma-cuerpo deriva de las experiencias subjetivas del mundo de los sueños. Que se le otorgue o no al alma el estátus de realidad objetiva dependerá del estátus de realidad que se le de al sueño”. Es decir, aunque la idea del alma sea generada por los sueños, la investigación científica moderna considera relevante cuestionarse la supuesta potestad que tiene el mundo de la vigilia sobre lo real. “Esto finalmente nos hace preguntarnos si la realidad física no es una especie de sueño compartido. ¿Quizás lo que realmente sucede es el resultado balanceado de una miriáda de interacciones generadas por todos nosotros soñando el sueño de la realidad consensual?”, concluye LaBerge.
Para probar el poder de los sueños compartidos, se puede participar en línea en los proyectos colectivos deOneironauticum (una comunidad que se reúne ciertos días agendados para intentar saltar juntos a los sueños y coincider en el espacio onírico) y hasta intentar ganar el concurso anual de telepatía onírica. O para los más atrevidos se puede intenatr hacer el paso dimensional a través del Gran Crisantemo y coexperimentar los peculiares mundos de la dimetiltriptamina participando en los Eventos Sincronizados en el Hiperespacio.
MENSAJERÍA DEL ESPÍRITU: DECODIFICANDO LAS TRANSMISIONES ONÍRICAS
Para concluir con esta breve serie investigando la comunicación extrasensorial o paranormal de los sueños (definiciones que quizás sean erróneas, ya que la telepatía no parecer ser algo demasiado fuera de lo normal y los sentidos que se usan parecen ser los mismos o solamente una acepción más sutil), quisieramos reflexionar sobre los mecanismos que permiten conectar a las personas entre sí durante los sueños (o conectarlas con partes de sí mismas que generalmente yacen inaccesibles) y tal vez darle un sentido existencial y filosófico a estas transmisiones. En la primera parte ya analizamos el papel que juega el inconsciente como profundo almacén de memorias desconocidas, arquetípicas y transpersonales, al nivel de que podríamos confundir lo espiritual o lo paranormal con información que simplemente no somos conscientes que sabemos. Y es que si ponemos un lente magnificante sobre nuestro inconsciente quizás descubramos que tiene el mismo tamaño que el universo. Ahora veamos otras teorías más alternativas. Según Ullman:
Una de las características del soñar es que escanea el pasado hacia depósitos de memorias remotas en el intento de vincular el impacto de una situación presente en una experiencia pasada. El resultado de esta búsqueda de información está organizado bajo un esquema de contigüidad emocional y no tanto en categorías  espaciales o temporales. Los datos pertinentes de telepatía onírica y sueños precognitivos sugieren que el proceso de escaneo puede, en ocasiones, superar brechas emocionales y espaciales para proveer información independientemente de todo canal de comunicación conocido.
El psicólogo Sigmund Freud, quien, en oposición a Carl Jung, ha sido representado como dueño de una mente racional y escéptica, en realidad sostuvo la creencia en formas de comunicación telepáticas por algunos periodos de su vida. Freud llegó a creer que la telepatía constituía un proto-lenguaje, usado por sociedades primitivas.
Según Jon Tolaas la telepatía onírica podría haber surgido como parte del vínculo entre la madre y el hijo. El joven indefenso al localizar una amenaza la incorpora a la imaginaria de su sueño y puede en ocasiones transmitirla al adulto protector, de alguna forma borrando la barrera entre la vigilia y el sueño –una barrera que de todas maneras es borrosa en ciertas culturas.
Ullman considera que ya que el sueño REM es anetrior al sueño de ondas lentas, “la telepatía onírica puede concebirse como el medio original para mantener los lazos comunicacionales en los periodos simbióticos tempranos de todas las especies mamíferas, cuando los canales ‘ordinarios’ no logran cruzar la división temporal y espacial entre padres e hijos”.
EL FUTURO DE LOS SUEÑOS (UTOPÍA, SANACIÓN Y SALTOS DIMENSIONALES)
Quizás el cúlmen, la graduación de arte del (en)sueño sea lograr tener sueños lúcidos compartidos. Según refieren anécdotas del yoga tibetano de los sueños, de los libros de Carlos Castaenda o como hemos visto anteriormente aquí, es posible viajar a espacios oníricos en los que se puede tener interacción consciente con diferentes personas o entidades. En la saga de Castaneda, el brujo yaqui Don Juan Matus lo instruye en el Arte de Ensoñar, una serie de técnicas aparentemente toltecas (aunque podrían contener elementos sincréticos) desarrolladas por los “naguales” para cruzar dimensiones y entablar una relación de poder e intercambio energético con seres inorgánicos (posiblemente dioses o entidades guardianas de mundos que parecen alimentarse del hombre). Estas dimensiones parecen tener una realidad independiente hasta cierto punto del soñador –o al menos consistente y resonante con la arquitectura de la mente colectiva. Uno podría pensar en que son niveles dentro de un videojuego que persisten y se repiten hasta que no se logren superar –hasta que no se mate al monstruo o hasta que no se logre burlar la vigilancia y encontrar una puerta. Asimismo parte de las enseñanzas implican desarrollar –en una especie de materialización eteréa– un doble. Este doble es una proyección psíquica indistinguible de la persona que es capaz de estar en otra parte, en sueños (pero los sueños ya se han fundido con la realidad) y vivir experiencias conscientemente –por ejemplo tomar una copa en un bar con una mujer en la Ciudad de México y al mismo tiempo estar en una montaña en el estado de Morelos. Esto presenta una alternativa en casos extraordinarios, por ejemplo, una pareja que está separada por causas insuperables dentro de una realidad puede encontrar el sosiego en otra  realidad onírica y fundirse en el abrazo que le ha sido negado –pero solo en un orden de lo real.

Toda gran historia de amor empieza con un sueño o con una visión (un sueño despierto). Todo gran despertar espiritual empieza con un sueño. La imagen desnuda del alma. La máquina magnética que proyecta sus cintas desde las estrellas. El velo que se estremece en un destello que lo atraviesa.
La telepatía en sueños lúcidos representa quizás el esquema más brillante al cual puede aspirar el ser humano –a convertir el mundo que experimenta en un mundo diseñado mutuamente en sueños. Como los personajes de la película Inception, pero a una escala planetaria: en el sueño a todos se nos presenta la posibilidad de ser el demiurgo, el arquitecto. Y es que, según los Vedas, el mundo que vivimos fue creado en la mente de la divinidad –somos el sueño de alguien más. Pero si somos la imagen de la divinidad, en ese espejo de juego que se abre, tenemos la posibilidad de soñar nuestro propio mundo. 
De estos experimentos, los cuales sugieren que la telepatía onírica es posible, surgen nuevas posibilidades de interconexión y asistencia evolutiva. De la misma manera que millones de personas rezan creyendo que sus pensamientos y palabras pueden ayudar a alguien más, es posible quizasr dirigir sueños de manera colectiva e individual para lograr un efecto deseado. Inspirar una imagen de belleza, de seducción y sanación –un poderoso símbolo o la revelación de un enigma– o quizás conectarse con una persona querida para intervenir en sus sueños como guía, acaso como Virgilio y Beatriz en el camino de Dante fuera del Infierno y hacia el Paraíso (y es que todos enfrentamos velados en la cotidianidad, que poco escucha lo simbólico, nuestros propios inframundos y nuestras propias dimensiones astrales).
Experimentos de este tipo podrían realizarse de manera similar a aquello en los que cientos de personas meditan con una intención – logrando efectos como reducir el crimen en una ciudad. Somos lo que soñamos, pero este río secreto de gran riqueza (el río del eidolon) que quizás nos conecta con un mar cuyas olas rompen por encima de las estrellas y por debajo de la piel, pasa generalmente de noche, desapercibido, como una constante voz silenciosa que dice nuestro nombre y habla sobre nuestra vida más allá de nuestra memoria consciente,  en un punto, como un horizonte que conecta el cielo y la tierra, en el que nuestra mente y nuestro espíritu se funden. Escuchar esta voz silenciosa y observar las imágenes que emite nuestra alma, una vez que se depura la percepción y se abre el caudal hacia la indómita corriente del  inconsciente, es sin duda una de las claves para integrar  la multiplicidad psíquica que somos y que nos mantiene fragmentados (la sombra con sus ángeles y demonios)… Es probablemente una de las claves para encontrar un sentido en la vida –en una dimensión que nos presenta con un irresoluble misterio– y no ser, como nos advirtiera Jung, esclavos de nuestro inconsciente (llamándolo destino). Y es que tal vez  la telepatía onírica ocurre diariamente: es la comunicación de nuestro espíritu. Un espíritu que busca no tener que ser ajeno ni distante, que busca hablar con una sola voz –mente, cuerpo y espíritu: la flor de luz en el crisol.
Twitter del autor: @alepholo
Con información de:  
Lucidity (Stepehn LaBerge)

Fuente: pijamasurf.com

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