Dioses


Ganesha, Dios Del Éxito



Aspecto

Ganesha es el Dios hindú de la Educación, del Conocimiento, del Saber Espiritual, de la Sabiduría, de la Autorrealización, de los Caminos, de las Riquezas, de la Buena Suerte, de las Ciencias Mágicas, de la Prudencia, de la Devoción, de la Política, de las Artes, de las Letras, de las Aventuras, de los Negocios, de los Comerciantes y el Guardián del Dharma. Es un Dios con cabeza de elefante, que solamente tiene un colmillo ó tiene dos colmillos y uno de ellos roto. Se suele representar con la piel color roja, con una gran barriga y cabalgando sobre un ratón. Generalmente, tiene cuatro brazos, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos, en cada uno de los cuales porta diferentes objetos, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones que existen de Ganesha.




Podemos ver a Ganesha de varias formas, primero, como jefe de las hordas de los espíritus de Shiva,
Ganesha significa literalmente “señor de los ganas” y Ganapati, otro de sus nombres “líder de los ganas”. Los Ganas son el ejército de dioses del Dios Shiva, su padre. Se deja traslucir que él rige a los Ganas en primer lugar por su gran sabiduría y su inteligencia. En segundo lugar podemos verlo como señor de las categorías de existencia - o sea de todo en el universo manifiesto.

En sanscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba "Na" simboliza Vijnana (sabiduría), por ende Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Típicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un título Hindú de respeto y que podría traducirse como Señor.

Por lo general se dice que sus esposas son las dos hijas de Vishvarua, estas son Buddhi, La Sabiduría, que representa el dominio sobre las fuerzas y los elementos de la naturaleza y Siddhi, El Logro, representa los poderes supranormales. Ganesha tuvo un hijo con Buddhi llamado Labha y otro con Siddhi llamado Laksha. (Vishvarua es hijo de Kashyapa, cuyo padre es Marichi, uno de los primeros sabios que el Dios Brahma creó al principio de la Creación)

A veces también se le añade una tercera esposa, Bharati.

Orígenes históricos de Ganesha

Los estudiosos están de acuerdo en que los orígenes de Ganesha preceden la era védica, y la teoría supone que el dios con cabeza de elefante fue primero adorado tanto como un escriba como por una deidad de las cosechas por las tribus de los Nagas - los pueblos pre-védicos antiguos que una vez dominaron sobre la mayor parte de la India. Las figuras más antiguas de Ganesha se hallan en la región Deccan de la Del Sur India, donde la caña de azúcar era, y sigue siendo el cultivo principal. Estas imágenes están a menudo relacionadas con las Siete Madres [las Saptamatrika], un grupo de diosas de la fertilidad. Las imágenes primitivas de Ganesha, en particular aquéllas encontradas bajo árboles, están a menudo acompañadas por piedras Naga describiendo serpientes enroscadas. Las tribus Naga fueron animistas, adorando incontables espíritus de la naturaleza conocidos como Yakshas o Ganas. Textos como el Mahabharata y los Grihyasutras describen a estos espíritus de la naturaleza como seres malévolos y de temperamento despiadado.

Escondidos dentro de tales descripciones están los ecos del enfrentamiento entre los invasores de piel blanca, adoradores del sol, y las oscuras, misteriosas personas de los bosques y las montañas.
La tradición védica es impregnada por una repulsión y atracción ambivalente hacia los misterios de la naturaleza, la magia y lo desconocido. La relación de Ganesha con los Ganas es en particular interesante, como estas entidades cuasi enanas (a menudo mal-identificadas como demonios) son parte de la hueste de Shiva. Una leyenda dice que los Ganas fueron una vez humanos, quienes se habían ganado el favor de Shiva por sus austeridades y peregrinajes. Con frecuencia asistieron a Shiva en la tierra de incineración, y amaban la música y el baile.

Señor De Los Éxitos, De Los Comienzos y De La Buena Fortuna

En India se cree que el elefante es un animal de notable inteligencia. Por lo tanto, se considera a Ganesha como el más inteligente de los dioses. En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida. Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin. Ganesha es el Dios de los Escritores y Literatos, se le hacen plegarias antes de escribir un poema o novela. Es menester ser inteligente para hacer negocios, entonces, Ganesha es el dios de los comerciantes. Como otorga la riqueza a los que la merecen por su trabajo, se le hacen plegarias antes de empezar una nueva empresa o un nuevo negocio. Ganesha representa el espíritu de los emprendedores.

La inteligencia siempre va acompañada por otra virtud: la sensatez. Esta hace que el hombre que ame la existencia. Ella le ordena que se resigne ante los dolores inevitables, pero también le aconseja que disfrute de todos los placeres inocentes, como los de la buena comida, los pasteles, y todos los dulces. Ganesha, Dios de la Sensatez, es una deidad golosa y sobre todo le gustan los bombones.

Ganesha gobierna la mente de todo ser viviente, la ciencia y el conocimiento profundo

Títulos Y Nombres Más Comunes

Shri Ganesha posee múltiples nombres y puede ser invocado a través de ellos cuando se requiera su intervención en situaciones más concretas, aunque también pueden ser usados por el mero hecho de que se sienta una mayor afinidad o un mayor gusto por algún nombre específico. Los más comunes son :

Señor De Los Comienzos
Vijaya Ganapati: Victorioso Dador De Éxito, Señor de los Éxitos (este es su aspecto con la piel roja)
Vighneshvara, Vigneswara, o Vighnaraya: [Destructor ó Eliminador De Obstáculos y Males ó Señor De Los Obstáculos]
Ganesha o Ganapati: Señor De Los Gana ó Conductor de las Huestes Celestiales (Los Gana son el Ejército Celestial De Shiva)
Vinayaka ó Vinaiaka, Vinayagar, Vinayakudu: Líder Insuperable, Señor De Todos Los Seres. Es el nombre de Ganesha en su aspecto de Dios Supremo.
Budhi Vinayaka: Vinayaka el Sabio
Sidhi Vinayaka: Vinayaka el Consumado
Vakratunda: El de la trompa torcida
Ekadanta: El De Un Solo Colmillo
Siddhipati: Señor del Poder, otorgador de poderes. Es la personificación de la mente de Shiva y reúne en sí los cinco elementos de la creación (tierra, aire, fuego, agua y éter) además maneja las fuerzas fundamentales que integran la materia.


Ascendencia Y Nacimiento

Ganesha es el hijo de los Dioses supremos hindúes, Shivá y Parvati, y hermano de Karttikeya (ó Skanda) Dios De La Guerra. Junto con Brahma, Vishnú, Siva y Durga, constituye el quinteto primario de las deidades indostanas, conocidas en conjunto como el panchayatana puja. Existen diferentes leyendas que cuentan como nació el Señor Ganesha y como adquirió su cabeza de elefante, algunas solo varían en pequeños detalles, otras son completamente distintas.

“Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shivá estaba en la guerra contra los asuras (‘los que no son suras’, demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shivá volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven Dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shivá bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.”


                                       

Otra leyenda lo coloca como segundo hijo:

“Hace mucho tiempo, la diosa Parvati, esposa de Shiva, dio a luz a Skanda, su primer hijo. Fue tal su alegría, que de sus senos empezó a manar leche sagrada. Con la mezcla de ese néctar divino y la pasta de sándalo con la que se untaba el cuerpo, la diosa modeló a su segundo hijo, Ganesha, a quien confió la protección de su palacio. Lleno de celo, Ganesha impidió al mismo Shiva que accediera a la morada de su esposa.

Presa de una cólera terrible, Shiva cortó allí mismo la cabeza del joven testarudo. Parvati, desesperada por este acto de barbarie, amenazó con destruir todo el universo. Para apaciguar el rencor de su esposa, Shiva le prometió que cortaría la cabeza de la primera criatura que pasara cerca del palacio y la colocaría en el cuerpo del divino niño. Esa primera criatura fue un elefante que paseaba por el lugar y así es como terminó con una cabeza de elefante encima de un cuerpo de niño.”

La obra Shiva Purana nos describe el origen de esta deidad zoomórfica de la siguiente manera.

“Paravati tomó ceniza que se había puesto en el pecho su marido, como lo hacen en India todos los hombres que se dedican a la vida ascética, y le añadió unas gotas de agua que recogió en su propio cuerpo, después de bañarse. Amasó todo aquello e hizo un hermoso bebé, que pronto llegó a ser un hermoso joven de rostro humano, Ganesha.
En cierta ocasión, la diosa Paravati quiso tomarse un baño y ordenó al niño a vigilar la puerta de su baño. Mientras ella se bañaba, retornó Siva, su marido, quien se sorprendió al ver a un niño extraño impidiéndole la entrada al baño. En un arrebato de ira, Siva la arrancó la cabeza al niño.
Al conocer del incidente, Paravati rompió en llanto mientras abrazaba el cuerpo acéfalo de su hijo. Al ver el dolor de su amada, Siva ordena a sus guardias para que traigan la cabeza de cualquier ser que se encuentre durmiendo cara hacia el norte. Los soldados encontraron un elefante durmiendo y trajeron de vuelta su cabeza. Siva tomó la cabeza del animal y la pegó al cuerpo del niño. La deidad resucitó al niño y lo nombró pati (líder) de sus tropas. Por eso, también se le conoce como Ganapati. Siva también le otorgó otro don, cualquier persona que adore con suma piedad a Ganesha e invoque su nombre antes de iniciar todo proyecto tendrá garantizado el éxito del mismo.”

En una obra de literatura sacra de India, el Brahma Vaivarta Purana, nos da otra versión sobre el origen de Ganesha. A pesar que esta versión es menos popular, su contenido es más sentimental.

“Shiva le pidió a Parvati que realizara el punyaka vrata (ejercicio y ritual espiritual) durante un año para ganar la bendición de Vishnu y poder concebir un niño.

Cuando nació el bebé, todos los dioses y diosas se reunieron para celebrar su advenimiento. Entre los invitados también estaba Shani, hijo de Surya o Dios Sol, quien no quiso ver al niño. Molesta por el extraño comportamiento de esta deidad, Paravati le preguntó cuál era la razón de su actitud. Con mucha pena, Shani (identificado en India con el planeta Saturno) le explicó que su mirada podría causarle daño al recién nacido. Paravati le insistió que no pasaría nada y lo llevó de los brazos a ver a su hijo, pero la mirada de Shani hizo explotar la cabeza del niño. Todos los dioses y diosas presentes comenzaron a preocuparse para salvar a la pequeña criatura. En medio del alboroto de las deidades, Vishnu bajó a la Tierra y corrió a las orillas del Río Pushpabhadra, encontrando un elefante bañándose en sus aguas. Vishnu cortó la cabeza del animal y la trajo de vuelta al palacio, donde la incorporó al niño y lo resucitó.”

                                           

El origen y la razón de la existencia de Ganesha se enseña de una forma mas completa en el Skanda Purana.

Siva le dice a su esposa Parvati:
«Durante la penumbra que tuvo lugar entre el Dwarpara y el Kali Yuga, las mujeres, bárbaros, sudras y otros trabajadores del pecado obtuvieron su entrada en el cielo, visitando el célebre santuario de Someswara (Somnath). Los sacrificios, prácticas ascéticas, obras de caridad y todas las demás ordenanzas prescritas cesaron y los hombres atestaron solamente el templo de Siva. Por esto, jóvenes y viejos, los instruidos en los Vedas y los ignorantes de ellos, e incluso mujeres y sudras ascendieron al cielo, que quedó excesivamente poblado. Entonces, Indra y los dioses, preocupados por esta gran avalancha de hombres, buscaron la protección de Siva y se dirigieron a él de este modo: "Oh Sankara, por tu misericordia el cielo está lleno de hombres y estamos a punto de ser expulsados de él. Estos mortales vagan por donde les place, exclamando: "Yo soy el más grande, yo soy el más grande"; y Dharmaraja (Yama), que tiene el registro de sus buenas y majas obras, está atónito. Los siete infiernos esperaban su recepción, pero habiendo visitado tu templo, sus pecados han sido perdonados y han obtenido el futuro más excelente. Siva replicó: "Esta fue mi promesa a Soma y no puede ser infringida; todos los hombres que visiten el templo de Someswara deberán ascender al cielo; no obstante, suplicar a Parvati que ella ideará algún medio para desembarazaros de esta aflicción".
»Los dioses invocaron entonces a Parvati con términos laudables: "Te rogamos a ti, oh suprema de las diosas, Soporte del Universo, ¡adorada seas, al que creas y destruyes! ¡Garantízanos tu ayuda y sálvanos de la aflicción!", Habiendo escuchado la súplica de Indra y los dioses, fuiste movida por la compasión y frotando gentilmente tu cuerpo, creaste un maravilloso ser con cuatro brazos y cabeza de elefante y luego te dirigiste de este modo a los dioses: "Ansiando vuestro bien, he creado este ser, que ocasionará obstáculos a los hombres y engañándolos, les quitará el deseo de visitar a Somnath, con lo que se precipitarán en el infierno».» Al oír esto, los dioses regresaron a sus hogares rebosantes de satisfacción.
»El ser con rostro de elefante, dirigiéndose entonces a Devi dijo:
'Dime encantadora diosa: ¿qué debo hacer?! Ella contestó: "Pon obstáculos a que los hombres visiten Somnath y estimúlalos a que abandonen este propósito tentándoles con esposas, hijos, posesiones y riquezas. Sin embargo, aquellos que te veneren con el siguiente himno, quitales todos los obstáculos y permíteles obtener la gracia de Siva, adorando su templo en Somnath: ¡Oh, alabado seas, oh señor de las dificultades! El amado esposo de Siddhi (Conocimiento) y Buddahi (Comprensión); Ganapati invencible que concedes la victoria; tú que obstaculizas el éxito de los hombres que no te adoran. Yo te alabo, oh Ganesa!; Terrible hijo de Uma, firme, pero fácilmente aplacable. Oh Vinaka, yo te alabo! Oh ser del rostro de elefante, que desde antaño proteges a los dioses y cumples sus deseos, yo te alabo!». Así continuó Parvati deberás ser alabado y adorado y a quienquiera que invoque previamente al dios Vinayaka, ninguna dificultad impediría que consiga el objetivo propuesto y obtendrá más generoso resultado de sus sacrificios, peregrinajes y demás actos devocionales».

Invocación

De modo significativo, a diferencia de otras deidades del panteón hindú, no hay cánones o reglas estrictas que limiten la forma que su culto pueda tomar. Él puede ser reverenciado de cualquier forma. Para invocar a Ganesha hay que seguir las reglas básicas de un ritual mágico o religioso a cualquier divinidad. A pesar de que en algunas ocasiones no será posible, es conveniente antes de la invocación realizar alguna o todas de las siguientes recomendaciones para lograr una mejor comunicación con dios. Tomar un baño, lavarse la boca y usar ropas limpias. Tener una imagen, ídolo y/o yantra de Ganesha en un altar para ayudar a la concentración, realizar ofrendas de agua, flores, incienso, velas, frutas, dulces, comida y/o cualquier cosa que consideremos especial o de valor para nosotros. Desde el punto de vista mágico es mas propicio invocarlo por las mañanas antes del medio día y aun mejor si es invocado durante el periodo de la luna creciente, desde la luna nueva hasta la luna llena. Pero desde el punto de vista religioso Ganesha esta siempre disponible en todo momento para escucharnos, hayamos o no observado estas recomendaciones, seamos o no Hinduistas, siempre y cuando exista un deseo real y puro de comunicarse con el amo y señor de éste y todos los demás universos paralelos ó dimensiones.

Ofrendas Preferidas De Ganesha

A Ganesha se le suele ofrecer por regla general comida sin olvidarnos de que Ganesha es estrictamente vegetariano, todas sus ofrendas deben ser verduras, cereales o dulces, como frutas, arroz, caramelos, pasteles y toda clase de chucherías (vigilando que estos alimentos, especialmente los pasteles no estén elaborados con ningún tipo de manteca animal o huevos). También se le pueden ofertar inciensos, perfumes, velas, agua, plantas, flores rojas, guirnaldas.

Costumbres Y Fiestas Hindúes Dedicadas A Ganesha

Dedíquele una oración diaria, dirigida personalmente a Ganesh desde lo más profundo del corazón, y pronto comenzará a sentir su Divina Presencia en su hogar. Todos los sacrificios y ceremonias religiosas y todas las serias composiciones escritas, así como todos los asuntos mundanos de importancia. Son comenzados por los piadosos hindúes con una invocación a Ganesha. Pueden mencionarse gran número de casos en los que se abre un negocio mediante una invocación a él. Pocos libros comienzan sin las palabras «Salutaciones a Ganesha» y es invocado en primer lugar por los brahmanes que dirigen los juicios, o realizan la ceremonia del homa o sacrificio del fuego. M. Sonnerat afirma que es muy venerado en la costa de Coromandel, donde según él, los hindúes no construirán nunca una casa sin antes haber puesto en la tierra una imagen de esta deidad, que rocían con aceite y adornan cada día con flores. Colocan su imagen en todos los templos, en las calles, en las grandes carreteras y en las grandes llanuras al pie de algún árbol para que las personas de todos los rangos puedan invocarle antes de realizar cualquier negocio y los viajeros le adoran antes de comenzar un viaje. Lo que ocurre en la costa de Coromandel en relación a la adoración de esta deidad, ocurre también en la mayor parte de los lugares de la India. Es costumbre encomendarse a él cuando emprenden un viaje o un proyecto, así como en las bodas (que vienen a ser una mezcla metafóricamente festiva de ambas cosas) y, en general una empresa difícil
Protege el hogar y trae suerte en las empresas comerciales, por lo que se le suele ver en los comercios y encima de la puerta de las casas. Las jovencitas en Tamil Nada realizan el puja a Ganesha del Martes por un año, ya que es creído que éste les traerá a un buen marido y hogar. Ganesha también es la divinidad de los estudios y de los intelectuales: es el símbolo del conocimiento, y los estudiantes indios lo invocan para aprobar sus exámenes. En el día del cumpleaños de Ganesha hay que echar una mirada a la luna en la noche, con este gesto, reflexionemos acerca de la sensatez, la humildad y la simpatía hacia el prójimo. Nunca olvidemos que la Luna se comportó mal ante una desgracia del Señor y por esa razón, no se atreve a iluminarnos con su faz llena todas las noches. invocado antes de realizar algún negocio o comercio, o antes de colocar la primera piedra de un edificio nuevo. Entre los hindúes, es costumbre encomendarse a él cuando emprenden un viaje o un proyecto, así como en las bodas (que vienen a ser una mezcla metafóricamente festiva de ambas cosas).

Cumpleaños De Ganesh

Cada año en el mes de Agosto - Septiembre se festeja Ganesha Chaturthi, que vendría a celebrar el nacimiento de Ganesha y en India se le considera como uno de los eventos más alegres del año. El festival se celebra con mucho entusiasmo y devoción por toda India, en algunas partes con más pompa que en otra, en algunas regiones, tales como Andhra Pradesh y Maharashtra, puede durar hasta diez días. Las celebraciones de Bombay son las más famosas.

Tradicionalmente, a lo largo de diez días se realizan rituales y ofrendas, el Dios elefante es muy glotón, razón por la que se le presentan numerosos alimentos y golosinas a una gran estatua de papel maché de Ganesha, que se construye especialmente para la ocasión. Durante esos días, la gente llega a las hermosas toldas, que generalmente van acompañadas por mesas donde los médicos ofrecen atención médica gratuita, se hacen donaciones de sangre y se reparten limosnas a los pobres. También se realizan actuaciones teatrales en escenarios improvisados, se proyectan películas y se presentan espectáculos de cantos. En el día de su cumpleaños, se colocan imágenes o estatuas de la deidad en plataformas en las casas o en toldas sumamente decoradas para que la gente llegue y rinda homenaje a su benevolente dios. En esa ocasión, realiza un ritual denominado pranapratishhtha, donde junto al canto de mantras, un sacerdote vestido de rojo invoca vida a la imagen. Terminado el ritual, se procede a dar tributo a Ganesha, ofreciéndole dulces, flores y cocos. También se le unta con una pasta roja hecha a base de cúrcuma, y se le cantan himnos védicos. En algunos sitios, se realiza una procesión con la imagen de la deidad, en medio de cantos y danzas, para finalmente sumergirla en un río o en el mar, junto a la montaña de ofrendas que haya acumulado simbolizando ritualmente la despedida al Señor, que retorna a su morada en el Monte Kailash. El significado de esta zambullida es que la deidad se lleva consigo todas las dificultades y problemas de los devotos, limpiando el terreno para un siguiente año lleno de auspiciosidad.

Para ser protegido por la deidad y lograr éxitos en el trabajo o en los negocios, se recomienda el siguiente ritual durante el festival de Ganesh Chaturthi: Levantarse temprano en la mañana y leer historias sobre el Señor Ganesh, tratando de meditar acerca de los diversos episodios de su vida. Seguidamente, tomar un baño y dirigirse a un templo o altar donde se venere constantemente a la deidad, para orar frente a su sagrada imagen. Llevar consigo un poco de coco fresco y dulces, ofreciéndolos al momento de orar. Rezar con fe y devoción para que elimine todos los obstáculos que encontramos en el sendero espiritual y que perturban nuestro pensamiento diario. De ser posible, pedir al encargado del templo o la familia que tenga el altar que le ayude a conseguir una imagen o estatua de la deidad, para llevarla consigo a casa y colocarla en un altar dedicado a su Benevolente y Protectora Presencia. Dedíquele una oración diaria, dirigida personalmente a Ganesh desde lo más profundo del corazón, y pronto comenzará a sentir su Divina Presencia en su hogar.


Adoración Del Señor De Las Cinco Caras De Las Huestes Celestiales

El nombre de esta festividad es Pancha Ganapati. La razón por la cual su forma de cinco caras es adorada en diciembre tiene que ver con que los hindúes en el mundo occidental vieron que todas las religiones y culturas tienen su propia versión del festival de solsticio de invierno: cristianos tienen navidades, judíos tienen hannukah, negros tienen kwanzaa, y muchos niños hindúes se sentían excluídos en diciembre y los hindúes quisieron crear una nueva tradición para darle regalos a los niños, que se diviertan, coman dulces y aprendan sobre su herencia espiritual durante las festividades de diciembre.

La tradición de Pancha Ganapati (que significa "la adoración del Señor de las Huestes de Cinco Caras") nació. Ya que el solsticio es tiempo para prepararse para la entrada del año nuevo, es un tiempo auspicioso para adorar al Señor de todos los comienzos. Pancha Ganapati es un festival de cinco días que se celebra en le hogar desde Diciembre 21 hasta Dic. 25 en honor a las cinco cualidades que personifica Ganesha en esta forma o murti, conocida como Ganesha Panchamukha

       
Representación Y Simbología

Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduismo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfección, así como los medios para obtenerla representa la armonía entre el hombre y el universo en una simbiosis perfecta. Considerado como un dios, el elefante es un animal sagrado y venerado desde hace más de 5.000 años. En el nacimiento del mundo, Brahma - dios creador en la religión hindú - creó a Airavata, antepasado de los elefantes y el primero en salir de la concha fundadora del dios. Sus poderosas piernas serán los cuatro pilares que sustentarán el peso del universo. Más tarde, la montura de Indra, divinidad hindú que preside el rayo y la guerra, estará representada por un elefante. Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que ha descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. Representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminativa que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal. También representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia. La cabeza en forma de elefante que tiene Ganesha simboliza el Atman o Gran Espíritu, que es la más suprema realidad de la existencia humana; su cuerpo humano representa a la Maya o existencia terrenal de los seres humanos. A veces en las representaciones de Ganesha también podemos verle con una cobra como faja, manifestación simbólica de que tiene subyugado al ego. Una de sus patas está en el suelo y la otra está en el aire, porque él está en este mundo y fuera de él, en forma inminente y trascendente, aquí y allá, sujeto al tiempo y liberado del tiempo, todo a la misma vez. La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se tratan de:

·  En el primer brazo lleva una soga, para conducir a sus devotos (como ganado) hacia el sendero de la Verdad, hacia objetivos elevados.
·  La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.
·  La tercera mano sujeta un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas) o madaka, que representa los beneficios del Sadhana es decir la recompensa a sus devotos por sus actividades espirituales. Simboliza purificación e iluminación
·  La cuarta mano siempre está extendida para impartir bendición a sus devotos. Bendice y protege el camino espiritual hacia lo sagrado. En muchas ocasiones en la palma de esta mano encontramos el símbolo sánscrito Omkara (Om, el símbolo sonoro de la realidad cósmica que encierra el pasado, el presente y el futuro, es la sílaba o vibración de sonido original creativa del universo)

La cabeza de elefante de esta Deidad destaca sus atributos intelectuales, es símbolo de su sabiduría infinita, y también nos habla de la fidelidad, ya que un elefante nunca olvida a su amo y se le muestra agradecido, sacrificaría su vida por él, lo que podríamos traducir como una fidelidad y agradecimiento de este Dios por sus seguidores y devotos. Su cabeza grande simboliza su inteligencia, su memoria, que puede compartir con nosotros, la enseñanza de este símbolo es que seamos sensatos, que pensemos antes de actuar. Sobre su cabeza lleva una corona de oro o mitra que representa el Monte Meru, La Morada De Los Dioses. Sus orejas grandes nos hablan de que siempre escucha nuestras peticiones, nos es fiel, también nos habla de cómo debemos actuar, escuchando más de lo que hablamos, este atributo de Ganesha de  hablar poco viene simbolizado en su pequeña boca. Sus pequeños ojos simbolizan la concentración, tanto como cualidad de esta deidad como consejo para alcanzar la paz interna que representa Ganesha, significar mirar hacia dentro de uno mismo, meditar, para hallar la respuesta. La trompa simboliza su gran adaptabilidad, su eficiencia y también representa el símbolo sanscrito Omkara. Su único cuerno nos quiere decir tanto que retengamos lo bueno como que nos deshagamos de lo malo,  este colmillo es el símbolo del sacrificio, ya que él se lo rompió para hacer un pincel con el que escribir el Mahabharata, una de las dos obras épicas de la literatura clásica de India, además este colmillo roto nos al compararlo con el que esta entero nos recuerda que la vida viene en pares opuestos, sin embargo, él sabe que una conciencia iluminada significa ir más allá de los opuestos. Su gran estómago nos dice que digiere pacíficamente todo lo bueno y malo de la vida. La comida que suele representarse a sus pies se denomina Prasada y simboliza que el mundo entero está a sus pies esperándole, y aplicado a sus devotos se puede decir que este símbolo nos enseña que tenemos el mundo a los pies y nos espera. También suele llevar consigo una flor de loto, símbolo de la pureza y un rosario que sugiere la continuidad en la búsqueda del conocimiento; su vájana el ratón nos habla de que el deseo sin control provoca el caos y debemos controlar nuestros impulsos.


El Vájana [Vehículo, Montura ó Transporte] De Ganesha, El Ratón

La montura de Ganesh, el dios elefante, es un ratón. La fuerza del elefante queda así asociada a la habilidad del minúsculo roedor, una alianza inédita destinada a vencer todos los obstáculos de la existencia. Como símbolo de humildad, Ganesha va montado en la más humilde de todas las criaturas, que nos recuerda que aún en la conciencia más elevada, el deseo puede resultar una tentación ya que Ganesha es también el destructor de la vanidad, el orgullo, el egoísmo. Se trata sin duda de una conjunción de elementos opuestos (y complementarios) con la que se busca representar la totalidad: en una selva, por ejemplo, ambos animales pueden evitar cualquier problema, el elefante, por su gran tamaño, aplastando todo obstáculo que se le ofrezca, y el ratón, por su pequeñez, atravesando cualquier conducto que se le presente. Ganesha también es invocado como controlador/exterminador de las plagas (especialmente las plagas de ratas) y se dice que en parte esta habilidad es debida a poseer un ratón como vehículo, ya que esto significa que posee el control sobre estos roedores.

Leyendas Sobre Ganesha
Ganesha, escriba de Viasa

Un día el sabio Viasa se aproximó al dios creador Brahmā y le dijo: «¡Oh, Señor!, mi inteligencia y memoria han desaparecido. Por favor dime qué debo hacer». El dios le respondió: "¡Oh Vyasa!, ¿no sabes que todos los problemas surgen por olvidar al Señor Ganesha? Al iniciar cualquier rito, actividad productiva o social, al entrar en un nuevo hogar o construcción, y al comenzar toda labor que tenga como finalidad el conocimiento, se destruirán los obstáculos si uno recuerda y venera a Ganesha. Refúgiate en él, complácelo con himnos y adóralo, y serás capaz de terminar cualquier actividad. De otra manera podrás intentarlo por un millón de años, pero no alcanzarás el éxito completo». Así lo hizo Vyasa y poco después se hallaba sentado en su ashram, con el firme propósito de escribir el Majábharata, pero debido a la velocidad de sus pensamientos, necesitaba de un escriba divino que tomara su dictado. Vyasa meditó en Brahmá, quien le sugirió que nuevamente pidiera ayuda a Ganesha. Vyasa oró a Ganesha y el dios apareció ante él.

                      

El sabio le preguntó: «¡Oh, Señor!, ¿serías tan gentil de tomar el dictado del Majábharata?».
Ganapati sonrió y dijo: «Lo haré, pero no debe haber pausa ni interrupción».
Vyasa le respondió: "Muy bien, Señor, pero te suplico que sólo escribas después de comprender el significado literal y simbólico de aquello que te dicte". El dios con cabeza de elefante estuvo de acuerdo. Cuando Vyasa vio a Ganesha escribir a la misma velocidad de su pensamiento usando su colmillo roto como pluma, concluyó que no tendría tiempo para componer nuevos versos, por lo que le dictó algunos con 108 significados. Mientras Ganesha se detenía para meditar en ellos, el sabio componía otros mil versos con su poderoso intelecto. Así fue escrito el famoso Majábharata, el relato épico más extenso del mundo.

Ganesha Y La Vuelta Al Mundo

Otra leyenda cuenta que Ganesha y su hermano Skanda (Karttikeya, el dios de la guerra), compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real (su vájana), y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí. Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Párvati, con lo que dio a entender que para él sus padres eran todo su mundo (y tratándose de los dioses supremos, literalmente lo eran).

Ganesha Y La Luna

Esta leyenda cuenta un hecho ocurrido durante una fiesta en la que estuvo Ganesh y comió demasiado dulces. Ganesha tuvo una sensación de llenura y pidió al ratón llevarlo a cuesta a pasear por el bosque para hacer la digestión. En medio del camino iluminado por la luna, una cobra comenzó a estirarse entre los matorrales. No tenía ninguna mala intención, pero el ratón al verla se asustó y en su desenfreno, hizo caer de bruces a su amo. Como tenía la panza demasiada llena, Ganesha reventó y todos los dulces se desparramaron sobre el suelo. Siendo sensato y sabio, Ganesh no perdió la calma, sino que con toda tranquilidad recogió los dulces y los colocó en su vientre, cerrándolo de nuevo. Para evitar otro accidente similar, agarró la cobra y la ató a su cintura.
Mientras ocurría toda esta desgracia, la Luna, que contemplaba desde lo alto, se rió a carcajadas. Ganesh le preguntó qué cosa le causaba tanta risa, y la Luna le respondió que resultaba muy cómico ver como se le abría la panza y salía toda comida regada por el suelo, cómo quedó tirado en el piso, y cómo el ratón se sentía deseperado entre el temor a la víbora y el daño causado a su amo. En son muy caprichoso, la Luna le dijo a nuestra deidad que parecía un verdadero payaso y que nunca había presenciado espectáculo más divertido. Ganesh se encolerizó, no por que la Luna se había reído de su accidente, sino porque se divertía de la desgracia y desdicha de los demás. En tono muy severo, Ganesh la maldijo y le echó un conjuro donde ella tendría que estar tapando la vergüenza de su desconsideración al prójimo durante la mayor parte del tiempo, sólo mostrando su belleza plena unos días en cada mes.

Ganesha Visita A Kubera, El Tesorero Del Cielo

1. Kubera Invita al Señor Shiva a Alakapura

Kubera, el tesorero de los cielos, tenía a su disposición todos los privilegios y conveniencias del cielo. En una ocasión, fue al Monte Kailash para visitar al Señor Shiva. Cuando fue recibido por la Sagrada familia, el ego de la vanidad entró en su mente, y queriendo hacer alardes de su poder y su riqueza, invitó al Señor Shiva a su ciudad, Alakapura. El Señor Shiva pudo leer la orgullosa mente de Kubera y dijo:

--“Mi querido Kubera, es muy gentil de tu parte invitarme a Alakapura, pero desafortunadamente no creo que pueda ir en esta oportunidad”.
--“Mi querido Señor”, protestó Kubera, “realmente deseo cocinar alimentos deliciosos y servirte, para que mi corazón pueda sentirse satisfecho”.
--“Bien sabes que soy un Yogi que se alimenta de frutas y hierbas”, dijo el Señor Shiva. “¿Por qué no llevas a mi pequeño hijo Ganesha? Sin embargo, ten cuidado, debo advertirte tiene un apetito voraz”.
--“¡Oh mi Señor, eso no es un problema para mí! Fácilmente puedo proporcionarle montañas de alimentos deliciosos y hacerlo feliz”.

2. Ganesha Visita a Kubera

Kubera tomó de la mano al pequeño Ganesha, subieron a una aeronave maravillosamente tallada y engastada con gemas preciosas, y se dirigieron hacia Alakapura, la ciudad de Kubera.
Kubera le ofreció a Ganesha un baño ritual, con muchas aguas aromáticas, y lo vistió con atuendos de costosas sedas. Inmediatamente después, Kubera dio instrucciones a sus sirvientes para traer las deliciosas preparaciones. Ganesha comía y comía tranquilamente. Mientrás más comía, más se incrementaba su apetito.

3. El Apetito Feroz de Ganesha.

Cuando Kubera se percató del voraz apetito del pequeño, hizo los arreglos para que un ejército de cocineros preparase más alimentos para satisfacer a Ganesha. Ganesha comenzó a comer diez veces más rápido y los cocineros no podían cocinar con la misma celeridad.
Cuando Ganesha vio que la rapidez de los sirvientes de Kubera aminoraba, se impacientó y comenzó a comer todo lo que había en las ollas. También se comió las ollas y los platos. Los sirvientes, con Kubera a la cabeza, se horrorizaron y gritaron llenos de temor. El pequeño niño siguió comiéndose todo lo que encontraba, incluyendo el costoso mobiliario de Kubera, las plantas, las riquezas, las gemas, y muchas otras cosas. Kubera empezó a temblar y con manos juntas le imploró al niño:

4. Kubera Implora Ayuda al Señor Shiva

--“Mi querido Señor, por favor no destruyas mi riqueza y mi propiedad”.
--“Estoy muy hambriento, Kubera”, dijo el pequeño Ganesha. “Si no me alimentas rápidamente, es posible que hasta te coma a ti”.
Kubera voló hasta el Monte Kailash y le dijo a Shiva:
--“Mi querido Señor, por favor tranquiliza a tu hijo, apacígualo antes de que destruya mi palacio”.
--“Te advertí que tenía un apetito muy voraz”, dijo el Señor Shiva.
--“Por favor, Señor, perdona mi ignorancia”, dijo Kubera con gran humildad. “Estaba muy envanecido con mi riqueza, mi vanidad y mi poder, y no presté oídos a tu consejo”.

5. Shiva da una Lección a Kubera

--“El orgullo, la vanidad, la envidia, la avaricia, y la ira, son grandes enemigos de aquellos que aspiran servir al Señor”, contestó Shiva. “Es necesario aprender a doblegar a tales demonios desde el principio”.
--“Sí mi Señor, era consciente de que esa vanidad había entrado en mí”, dijo Kubera avergonzado, “pero me empeciné en alimentar el deseo de hacer alardes de mi riqueza”.
--“¿Qué quieres que yo haga ahora?” Preguntó el Señor Shiva.
--“Si no salvas la situación”, gritó Kubera, “tu hijo me comerá vivo”.
--“¡Está bien! Aquí tienes un puñado de arroz inflado y tostado”, dijo el Señor Shiva, “eso complacerá a mi pequeño niño. ¡A él le encanta el arroz inflado!

Kubera se postró a los pies de loto del Señor Shiva y se apresuró en regresar a Alakapura. Cuando llegó allí, encontró que Ganesa había demolido toda la ciudad y se la había comido. Con gran humildad, Kubera se acercó a él y le ofreció el puñado de arroz inflado. Entonces el niño se tranquilizó y pronto se sintió sereno y satisfecho.

Culto

El culto a Ganesha está ampliamente difundido fuera de la India en toda Asia, como por ejemplo Indonesia, Tailandia, Camboya, Sri Lanka, Vietnam, Nepal, China, Afganistán, Malasia, Singapur, Nepal, Japón y Mongolia y en años recientes ha llegado a países occidentales. Existe en la India un grupo, los ganapatias, para quienes Ganesha es el eje y motor del universo.

Mantras de Ganesha

Los mantras son palabras o frases normalmente escritas en sanscrito (el antiguo idioma de la India) que fueron escritas por los grandes sabios y videntes de la antiguedad. Al pronunciarlos uno entabla comunicación directa con la entidad invocada. Por decirlo de alguna manera los mantras son conjuros mágico-religiosos y al pronunciarlos atraemos las vibraciones de todo el universo para lograr el propósito deseado. La manera de pronunciar un mantra es hacerlo 11, 21, 51 ó 108 veces, y si se desea puede hacerse más veces, pero siempre en múltiplos de 108 veces. Entre mas se pronuncie un mantra mas energía atraemos a nuestro ambiente, a nuestro cuerpo,  nuestra mente y espíritu, lo cual gradualmente ara que vivamos en sintonía con la deidad invocada y en el caso de un mantra de Ganesha que cualquier obstáculo en nuestro camino material o espiritual sea eliminado. Swami Ganesh Maharaj recomienda empezar un día Lunes o Jueves. Después de pronunciar este mantra diariamente, inclusive durante actividades cotidianas, después de unas semanas se empezará a ver los resultados al darse cuenta que lo que se pensabas era un problema u obstáculo de alguna manera mágica se ha solucionado. Un par de los mantras más conocidos para invocar a Ganesha y obtener sus bendiciones supremas son los siguientes:

"Om Gam Ganapateye Namaha"        
"Om Gang Ganapataye Namaha Om" (versión tántrica)

Una Colección Especial de Mantras de Ganesha
Del libro del Sadguru Sant Keshavadas

Los mantras de Ganesha son mantras siddhi. Cada mantra contiene ciertos poderes específicos del Señor Ganesha. Cuando los entonamos con el pranayama apropiado (respiración rítmica) y con sincera devoción, ellos producirá buenos resultados. En general, los mantras de Ganesha protegen de todo mal y bendicen a los devotos con abundancia, prudencia y éxito. Los espíritus malignos no se atreven a entrar en el domicilio o en la mente del devoto donde los mantras de Ganesha son recitados. Aquellos con inclinaciones místicas o conocedores de los siete chakras por debajo del muladhara usan estos poderosos conjuros bajo la dirección del guru para clasusurar una por una estas regiones de la mente y liberar la conciencia de depresión profunda, de la confusión, de los celos, de la rabia, de la ira y miedo persistentes. Algunos de estos mantras se dan a continuación para beneficio de los lectores.
Otra cosa para recordar es que uno debe bañarse o lavar las extremidades antes de sentarse a repetir el mantra. La repetición mínima del mantra debe ser un mala completo, o 108 veces. Cuando esto se hace a una hora y lugar fijos regularmente por 48 días, se vuelve un upasana, que significa meditación intensa, que producirá siddhis, o poderes espirituales. Otra advertencia para tener presente es que uno deberá usar esos poderes solamente para curar a los enfermos y en otras acciones desinteresadas por el beneficio de la humanidad. Estos poderes no deben ser mal usados. Mal uso del poder puede traer maldición de los asuras
Aum gam ganapataye namah
Este es un mantra del Ganapati Upanishad. Uno puede usarlo siempre antes de comenzar un viaje, un nuevo curso escolar, una nueva carrera o empleo, o antes de entrar en cualquier nuevo contrato o negocio de modo que los impedimentos sean removidos y que tu esfuerzo pueda ser coronado con el éxito.
Aum shri ganeshaya namah
Este mantra es usualmente enseñado a los niños para su buena educación. Incrementa su poder de memoria, y ellos pasan con éxito sus exámenes. Por supuesto, las personas de cualquier edad pueden usar este mantra cuando toman cursos escolares o universitarios, y por el éxito en obtener sus títulos.
Aum vakratundaya hum
Este es un mantra muy poderoso, tal como se discute en el Ganesha Purana. Cuando algo no funciona correctamente, individualmente o universalmente, nacionalmente o internacionalmente, o cuando las mentes de las personas se vuelven retorcidas, negativas, deprimidas o desalentadas, la atención de Ganesha puede ser atraída por este mantra para enderezar el camino. El HUM simboliza "No te retrases más mi Señor, en enderezar los senderos de aquellos de mentes retorcidas". Este mantra se usa muchas veces en el Ganesha Purana para frenar las atrocidades de los crueles demonios. Además, este mantra se puede usar para curar cualquier deficiencia de la columna vertebral, tal como la curvatura de la espina dorsal, o extremidades curvadas. Dedica 1008 repeticiones de esta palabra sagrada para enderezar y curar tales deficiencias.
Aum kshipra prasadaya namah
Kshipra significa instantáneo. Si algún peligro o energía negativa te viene y no sabes cómo liberarte de ese problema, con verdadera devoción, practica este mantra para una pronta bendición y purificación de tu aura.
Aum shrim hrim klim glaum gam
ganapataye vara varada sarva
janamme vashamanaya svaha
Existen muchos mantras bija (semilla) en este mantra. Entre otras cosas, este señala, "Derrama Tus bendiciones, O Señor. Yo ofrezco mi ego como oblación".
Aum sumukhaya namah
Este mantra tiene mucho significado, pero para hacerlo simple, significa que tú serás siempre muy hermoso en alma, en espíritu, en rostro, en todo. Meditando en este mantra, maneras muy placenteras y una belleza te llega. Con estas viene paz, que constantemente danza en tus ojos; y las palabras que pronuncias están todas llenas de ese poder de amor.
Aum ekadantaya namah
Ekadanta se refiere a un solo colmillo en el rostro de elefante, que significa que Dios rompió la dualidad y te hizo tener una mente univocamente dirigida. Quien tenga esa singularidad de mente y devoción unilateral logrará todo.
Aum kapilaya namah
Kapila (rojo) significa que eres capaz de hacer terapia de color. Eres capaz de crear colores a tu alrededor y alrededor de otros, bañarlos en ese color y curarlos. Según el mantra que crees, crearás los colores. Otro significado es "vaca del deseo", o "vaca de la abundancia". Significa que cualquiera sea lo que deseas, eso se volverá realidad. Existe una vaca del deseo dentro tuyo. Lo que sea que desees, especialmente para curar a otros, se hace realidad inmediatamente.
Aum gajakarnikaya namah
Las orejas de Ganesha, el elefante, son un abanico constante, que significa que las personas pueden hablar mucho, pero tú no recibes en tu interior sino aquello que es importante. También significa que puedes sentarte en cualquier lugar y sintonizar esta televisión cósmica (el cuerpo) con siete canales (los chakras) y todos los 72.000 nadis a cualquier loka y ser capaz de escuchar a ancestros, a ángeles, la voz de Dios o la voz de profetas. Esa clase de oído interno se desarrollará a través de este mantra.
Aum lambodaraya namah
Este significa que tú sientes que tú eres este universo. Significa que todos los universos están dentro tuyo. Como un árbol entero está en la semilla, el universo entero está en el sonido de la creación, que es Aum, y esa consciencia de Aum en tí te hace sentir que tú eres el universo. Por lo tanto, si tú dices, dándote cuenta de la unidad con el universo, "shanti al mundo" todos los días, entonces la gracia de Dios vendrá y habrá paz mundial, paz universal. Son los universos dentro del Aum y Aum dentro tuyo
Aum vikataya namah
Este significa darse cuenta de este mundo como un sueño o como un drama. Cuando estás en esa conciencia elevada, este mundo entero parece un sueño. Todos nosotros hemos asumido un papel. Debemos jugar nuestro papel en la vida como esposa o esposo o hijos o ciudadanos, todo compatible con el papel que hemos tomado. Cuando un actor mordido por una cobra falsa traída a escena cae, la audiencia entera llora, pero ese muchacho que cae sabe que no fue una cobra verdadera y que él no está muerto. La vida es un drama -- definitivamente la vida en este mundo material, este mundo físico de ego, es un drama. Pero dentro, como el muchacho en el escenario está muy contento sabiendo que no murió por la picadura de una cobra falsa, así, la verdad nunca muere en nosotros; es inmortal. De modo que todo lo demás tú consideras como drama. Esa conciencia te viene al saber este mantra.
Aum vighna nashanaya namah
Este mantra invoca al Señor Ganesha a remover todo impedimento en tu vida y en tus obras. Con la constante meditación en este mantra, todos los obstáculos y la energía bloqueada en tus cuerpos físico y astral son liberados.
Aum vinayakaya namah
Vinayaka es el nombre de Ganesha en la edad de oro. De modo que llevando a cabo este mantra, tu vida tendrá una edad de oro. En tu oficina, en tu trabajo, serás el jefe. Vinayaka significa algo bajo control. Vinayaka significa el Señor de los problemas.
Aum dhumraketuve namah
El cometa Halley' es llamado Dhumraketu en los Vedas. Cuando el cometa Halley aparece, en todo el planeta Tierra, y en otros lugares también, habrá temor y terror. Los maestros guías y aquellos que poseen la sabiduría para enfrentarlo se replegarán a los mundos elevados. Gente importante muere durante ese período, y derramamiento de sangre y varios otros problemas llegan. Para superar eso, es importante para nosotros recordar este mantra para la paz del mundo.
Aum ganadhyakshaya namah
Este mantra es muy importante. Suponte que tienes un grupo, un país, vecinos, o un tipo de terapia de grupo, grupo de curación o un país entero que necesita sanar, entonces debes traer ese grupo entero a tu mente y decir este mantra. Una curación grupal se lleva a cabo por este mantra.
Aum bhalachandraya namah
En Sánscrito, bhala significa el centro de la frente. Chandra significa la luna creciente. Bhalachandra significa ese chakra de donde el néctar brota. Ese es el secreto de toda curación. Es sentirte a tí mismo como Siva, identificarte con la Verdad y sentir constantemente que portas la luna creciente, el símbolo de crecimiento, y néctar y paz.

Correspondencias Mágicas Para Shri Ganesha

Animales Asociados: Elefante, Ratón
Punto Cardinal: El Este
Hora Del Día: El Amanecer
Fase Lunar: Especialmente Luna Nueva, pues Ganesha es Señor De Los Comienzos, aunque también se puede asociar a la Luna Llena por su abultado vientre lleno de presentes para sus devotos y a la Luna Menguante por ser Destructor De Obstáculos
Colores: Rojo, Dorado, Blanco
Incienso Y Perfumes: Sándalo
Planeta: Sol, para el éxito; Mercurio, para el intelecto; Marte, para la protección; Saturno, para la destrucción de obstáculos.
Día De La Semana Según La Magia Ceremonial Occidental: Domingo, Miércoles, Sábado
Día De La Semana Según La Magia Ceremonial Hindú: Martes, Lunes, Jueves
Procesos Mentales: Memoria, Motivación, Pensamiento, Claridad, Entendimiento, Aprendizaje, Lógica, Concentración, Magia, Meditación, Saber Escuchar
Emociones: Alegría,
Otros Atributos: Comienzos, Destrucción De Obstáculos, Conquista Del Éxito
Elemento: Aire
Chakra: Mulahadra
Piedras, Metales y Cristales: Rubí, Jaspe Rojo, Oro, Pirita, Ágata, Ágata De Fuego, Cornalina, Cerusita, Citrino, Esmeralda, Galena, Granate Rojo, Idocrasa, Jade Rojo, Obsidiana Rojo-Negra, Mica, Cuarzo, Espinel Amarillo, Espinel Marrón, Zafiro Blanco, Piedra Del Sol, Ojo Dde Tigre,
Zodiaco Occidental: Géminis
Zodíaco Hindú: Sagitario (Dhanus)
Frutas: Mango, Coco, Banana, Jaca, Limonia, Manzana Rosa, Manzana, Granada
Plantas: Alfalfa, Curry, Sésamo, Jazmín, Cacahuete, Lavanda, Cúrcuma, Caña De Azúcar, Arroz, Damiana, Hierbabuena, Fenogreco, Durva, Gramilla Blanca (Grama Blanca es la hierba que se come un perro que esta suelto por el jardín para hacer la digestión o purgarse el estómago, ya que Ganesha es el dios de las digestiones saludables y pacíficas y come esta hierba para ello.)
Árboles: Roble, Bananero, Palmera, Manzano, Saúce,
Otras Asociaciones: La Fuerza De la Gravedad, El Universo Tangible,
Dioses Correspondientes De Otras Culturas: Lono, Thot, Mercurio, Hermes, Odín, Ogma, Taliesin, Bragi, Elegua, Wen Ch’ang,  Jano, Lucifer, Jesucristo, Kuan-shi t'ien, Ho Tei, Bes, Gaia, Santa Claus.
Otros Seres Asociados: Baku; (Budismo/Shintoismo) un elefante que elimina las pesadillas y la negatividad, Airavata; (Védico) Elefante blanco que el Dios Indra utiliza como montura. Hay una leyenda que dice que para restablecer la cabeza de Ganesha se utilizó la de este elefante sagrado.
Hechizos: Destierro, Estudios, Educación, Memoria, Para Los Comienzos, Éxito, Prosperidad, Protección, Psíquicos, elocuencia para dar una charla

                         

Rituales (Pujas) Con Ganesha

El Puja (culto o ritual) es la forma más común de agradar a Ganesha. Martes y viernes son los días que son vistos como particularmente buenos para los Pujas a Ganesha.

Sankarahara Chaturthi es un día especial para los rituales para remover aflicciones.

También está el equivalente tántrico de un retiro mágico en el que el puja es realizado diariamente por 41 días. Ganesha puede ser invocado aquí en su forma, Mulahadra Ganapati. Mulahadra es el chakra soporte o raíz, cuyo vehículo simbólico es un elefante, y el cuál es el asiento de Kundalini Shakti - el poder de la serpiente que vincula todas las formas en equilibrio. La meta aquí no es tanto el forzar del despertar de Kundalini, pero despojarse de los velos del condicionamiento y la ilusión hasta que uno sienta el poder de Kundalini trabajando a través de ti. Obviamente, una forma de explorar esto más profundamente es meditar en Ganesha sentado en el muladhara, y meditar sobre cómo las cualidades de Ganesha guardan relación con ese chakra - tanto en acciones interiores como exteriores. Katon Shual, en “Magia Sexual” (tercera edición revisada , 1996) proporciona un bosquejo del espacio de un ‘ templo astral ’ que presenta a Ganesha.

Ritual Meditativo Sencillo

Adquiere un icono o pintura de Ganesha y colócalo en un pedestal pequeño mirando hacia el sol naciente. Delante de la imagen, dibuja una esvástica con pintura roja en papel, y enciende velas y sahumerios alrededor de la imagen de Ganesha. Una invocación simple y efectiva de Ganesha es meditar en él mientras uno lo visualiza tomando forma dentro de tu barriga, y reflexionando sobre las cualidades que él personifica las cuáles tú deseas emular. Puede ser usado un sencillo mantra como OM GANAPATI NAMAH (reverencia al Señor de las Categorías). Esta meditación es conocida como la Veneración interna" y es seguida por la Veneración externa" - Sacando por medio de la respiración el Ganesha que está dentro de su imagen o icono. El Ganesha que mora dentro de la imagen puede entonces ser venerado, por medio de ofrendas de fuego, de incienso, de sándalo, pasta roja, flores rojas, agua, música y por supuesto, dulces.

También le puedes ofrecer tus experiencias - "Om Ganapati, yo te ofrezco las grandes carcajadas que brotaron de mí al escuchar a mi cómico favorito esta mañana". A cambio de tus ofertas sinceras, Ganesha bien te podría conceder una bendición.

El Escudo Del Señor Ganesha

“¡Oh el más afortunado! Tan sólo el aroma de esta oración protectora indestructible, ahuyenta la ansiedad, las enfermedades más peligrosas, los desórdenes psicológicos, las aflicciones mentales y el dolor, de la misma manera que mi Garuda ahuyenta a las serpientes. ¡Oh venerable Saturno! En vista de que estás pidiendo con tanta sinceridad este escudo protector, la suma y sustancia de todas las protecciones, ahora describiré las cascadas de oraciones que yacen ocultas en él:

Que el Señor Ganesha, quien erradica todos los obstáculos, proteja mis manos, mis piernas y todos los miembros de mi cuerpo.

Que el dios de barriga prominente me proteja desde la dirección este.

Que Ganesha, quien erradica los impedimentos me proteja desde el sudeste.

Que el Señor que elimina los obstáculos me proteja desde el sur.

Que el dios con cabeza de elefante me proteja desde el oeste.

Que el dios decorado con la cabeza de un elefante me proteja desde el sudoeste.

Que el hijo de Parvati me proteja desde el oeste.

Que el hijo de Shiva me proteja desde el noroeste.

Que el dedo índice del Señor Ganesha me proteja desde el norte.

Que el Señor Ganesha de un solo diente me proteja desde el nordeste.

Que Heramba me proteja desde las regiones superiores.

Que el señor de la creación me proteja desde las regiones inferiores.

Que esa adorable Deidad me proteja desde todas las direcciones.

Que el Señor de todos los Yoguis me proteja mientras duermo y cuando estoy despierto

Oración Meditativa A Ganesha

Natetaraati Bheekaram Navoditaarka Bhaasvaram
Namat Suraari Nirjanam Nataadhi Kaapa Duddharam
Suresvaram Nidheesvaram Gajesvaram Ganeshvaram
Mahesvaram Samaasraye Paraatparam Nirantaram.

Traducción:

Medito eternamente en él, el Señor de los Ganas,
Aterrador para quienes no son devotos, quien brilla como el sol de la mañana,
A quien los Dioses y demonios hacen reverencia,
Quién elimina el gran pesar de sus devotos y es el mejor entre los mejores.

Oración A Ganesha

Señor de los centinelas
Elephas Maximus,
Abridor de caminos

Qué furia y qué valor mostrabas
Mientras defendías a tu madre desnuda
De tu desconocido padre

Dios tardío montado sobre un ratón
¿En qué pensaba tu cabeza
Decapitada mientras drenaba
Ríos de cochinillas
Y tu padre te pegaba la hermosa
Cabeza con trompa al cuello?

Adolescente paquidermo
Desde entonces,
Giras y giras alrededor de tus padres
Como quien gira alrededor del mundo
Mientras tu hermano cabalga lejos
Sobre las plumas del pavo real

Dios cabeza de elefante, flor sexual de cuatro pétalos
Ante mis viajes y mis bodas tus tantos brazos
-Soga, hacha, dulce, bendiciones-
Me atraen hacia tu barriga plena

Si no te dejas llevar por las apariencias dices
La Verdad será para siempre
Tan difícil de negarla como de esconderla.

Himnos A Ganesha

La canción devocional (arati) más popular en Maharashtra dedicada a Ganesha, es atribuido a Ramadasa, conocido generalmente como Ramdas, un santo brahmán vaishnava del siglo XVII, del cual afirman algunos historiadores que fue preceptor de Shivaji, el fundador del imperio maratha. La canción evoca la imagen de Ganesha y comunica la experiencia del darshan, la presencia auspiciosa de la deidad transmitida a través de la mirada:

Hacedor de felicidad, destructor de miserias, cuya gracia extiende el amor a nosotros, y no deja rastro de obstáculo, Tú tienes una capa de plomo rojo sobre todo tu cuerpo y un brillante collar de perlas alrededor de tu cuello. Victoria a ti, victoria a ti, ¡oh dios de forma auspiciosa! Al verte (darshan) todos los deseos de la mente se cumplen. ¡Oh hijo de Gauri! [Blanca, epíteto de Parvati], Tú llevas un ornamento tachonado de joyas, untado con pasta de sándalo, polvo rojo y azafrán, y una corona de diamante. Todo eso es bello en ti. Pulseras con campanillas tintinean alrededor de tus tobillos. Victoria a ti, victoria a ti, ¡oh dios de forma auspiciosa! Al verte (darshan) todos los deseos de la mente se cumplen. Tú posees un gran vientre, vistes seda amarilla y eres alabado por Shesha [la serpiente cósmica donde descansa Vishnú]. Tu trompa es recta, tu colmillo torcido ¡Oh el de los tres ojos! Este devoto de Rama [el sexto avatar de Vishnú], te espera en su hogar. ¡Oh dios reverenciado por todos los grandes dioses, sé compasivo con nosotros en momentos de dificultad y protégenos en momentos de calamidad! Victoria a ti, victoria a ti, ¡oh dios de forma auspiciosa! Al verte (darshan) todos los deseos de la mente se cumplen.

Un segundo himno a Ganesha escrito por Jñanadeva o Jñaneshvara, un santo-poeta maharashtra del siglo XIII y está contenido en su Jñaneshvari, un comentario al Bhagavad Gita que alaba la devoción al dios y enseña el camino de la liberación a través de la devoción (bhakti) que conduce al conocimiento (jñana). Jñanedeva comienza su escrito con un elogio a Ganesha, en el cual identifica al Señor con cabeza de elefante con la totalidad de los textos sagrados y el conocimiento:

Los Vedas en su perfección son como la bella imagen del dios y las palabras sin defecto son su cuerpo resplandeciente. Los Smritis [escrituras derivadas de los Vedas] son sus miembros, la línea de los versos muestra su estructura, y en el significado subyace la casa del tesoro de la belleza. Los dieciocho Puranas [Crónicas, relatos mitológicos] son sus ornamentos, y las teorías propuestas en ellos son las gemas, para las cuales el estilo rítmico provee los decorados. La delicada forma métrica es su vestidura multicolor y la composición es la delicada textura brillante. Los Itihasas [poemas épicos como el Ramayana y el Mahabharata] y los dramas contenidos en ellos, leídos con placer, son como campanas tintineantes que otorgan la música del sentido. Los diferentes sentidos expuestos cuidadosamente en ellos y lo apropiado del mundo expresado en ellos es similar a las joyas preciosas engarzadas en las campanas. La sabiduría de Vyasa [compilador del Veda y el Mahabharata] y de los otros sabios es su cinturón, el cual está adornado con borlas que destellan pureza. Los seis darshanas [puntos de vista de la tradición hindú] son sus seis miembros, y las diferentes teorías propuestas en ellos son las seis armas que sostiene en sus manos. El arte de razonar es la hachuela, la lógica es la aguijada, el Vedanta es el dulce exquisito [que sostiene en su mano]. En una mano sostiene el colmillo roto, simbolizando el rechazo de las enseñanzas budistas [consideradas heterodoxas por la tradición hindú], refutadas por los comentarios vedánticos. La doctrina del Atman [Ser universal] es la mano de bendición similar al loto; el establecimiento del dharma [armonía universal] es la mano de la confianza. Discriminación pura es la trompa recta, donde mora la dicha más elevada de la bienaventuranza suprema. Discusión imparcial es el colmillo blanco puro; [Ganesha es] el dios elefante de ojos pequeños, destructor de obstáculos [que representa el ojo sutil de la sabiduría]. Observo los dos darshanas [Mimamsa y Vedanta] en sus orejas y las abejas [revoloteando sobre sus templos] son los sabios que prueban el néctar de su enseñanza. Los temas de dualidad y no dualidad [Vedanta Dvaita y Advaita] aparecen juntos en los templos del que posee cabeza de elefante como si fueran brillantes corales. Las flores fragantes que adornan la corona de la cabeza son los diez Upanishads, que contienen la miel del conocimiento. La A del Om [el sonido primordial Aum] son sus piernas, la U es el gran vientre y la M es el gran círculo de su cabeza. Cuando se unen esas tres, se forma la palabra sagrada. Por medio de la gracia de mi preceptor, saludo a la causa primordial de todos los seres, el Om.

En este himno Jñanadeva nos permite “ver” los textos sagrados, el metro poético, la sabiduría doctrinal, la refutación de la herejía y el propio Sanatana Dharma (tradición hindú) en la “forma” de Ganesha. La palabra sagrada, escrita y hablada, adquiere forma (rupa) visual en la imagen de Ganesha. De manera simbólica, este himno identifica a Ganesha con la doctrina Advaita Vedanta de Brahman como Sat-chit-ananda, Ser-consciencia-beatitud, aunque el propio Jñanadeva era un devoto de Krishna. Este himno se refiere indirectamente a los mitos de Ganesha, pues supone que el lector o el escucha está familiarizado con ellos. El colmillo roto utilizado por Ganesha para vencer a su adversario y transformarlo en el ratón que usa como vehículo, se convierte en un arma que permite vencer la influencia de la herejía budista. El escenario donde derrota a su enemigo no es un campo de batalla sangriento sino el terreno del discurso y el argumento, por lo que el oponente es derrotado mediante la persuasión más que por la fuerza. La impresión principal expresada por el himno es visual: resume el texto, la palabra y la tradición espiritual en una forma revelada por la deidad que puede ser aprehendida por el devoto. De esta manera las palabras del himno prolongan la experiencia visual del darshan, la auspiciosa revelación de la deidad a través de su forma visual.

Ritual De Destrucción De Obstáculos Para Ganesha

Este es un ritual de destierro para solicitar la ayuda de Ganesha el que remueve los obstáculos, Señor de los Senderos.

Requisitos: (si no tiene posibilidad de conseguir los elementos nombrados busque algo que sea similar o haga o utilice lo que sienta que pueda funcionar).

Ejecute este ritual al aire libre en un cruce de 4 caminos, ríos o similares pero a la vez donde no sea molestado.

Elementos:
· Una imagen de Ganesha (tal como una figurilla pequeña, foto, pintura, cuadro, o una imagen creada por usted mismo para el rito).
· Tres tazones pequeños - uno conteniendo agua, los otros dos vacíos.
· Incienso (Sándalo).
· Perfume (violetas).
· Flores rojas recién cortadas.
· Una vela roja.
· Alimentos de ofrenda (arroz, frutas, caramelos).
· Instrumento musical (tambor, pandereta, campanas).
· Un tazón a prueba de calor o fuego con ramitas secas y hierbas.
· Yantra de Ganesha (sigilo)

                                                     
Procedimiento:
Escriba sus deseos dentro y alrededor de éste Yantra, también, si lo desea, cualquier otra cosa que lo haga sentir bien. Una vez hecho esto Proceda con lo siguiente:

1. Encender las llamas sagradas:
En un tazón o recipiente a prueba de calor ponga igual cantidad de ramitas secas y hierbas aromáticas. Mantenga el fuego encendido hasta terminar el ritual. Colocar las ramitas debajo y las hierbas arriba:
Curry (protección)
Alfalfa (prosperidad)
Hisopo (purificación) Brezo (suerte)
Saúco (sanción)
Lavanda(felicidad)

Comience la meditación concertándose en lo que usted siente le está bloqueando su camino mientras recita (repita tantas veces como crea necesarias) el Mantra De Ganesha:

GAHANANAM BHOOTGANADHISEVITAM
KAPITTHAY JAMBOO PHALCHARU BHAKSHANAM
UMASUTAM SHOKVINASHKARAKAM
NAMAMI VIGHNESHWAR PADPANKAJAM
AUM
Traducción: Tu con rostro de Elefante, adorado por los seres vivientes, de todos los seres, elefante comedor de manzanas (Kaith) y jambolana (jamun), el sol de Uma, destructor de la pena, me inclino al loto de Ganesha que es el Señor de todo.

Esto debería darle iluminación y entendimiento hacerca de su problema y como tratarlo si lo logra continúe con el ritual. Si usted todavía no tiene una comprensión clara de qué es lo que le está bloqueando su camino consulte otras formas de adivinación tales como tarot, runas, etc. y lo más importante indague en usted mismo. Usted debe escuchar siempre lo que le dice su intuición. ¡Generalmente es lo correcto!

2. Conocimiento Del Self (Uno Mismo)
(Se utilizará la Vela roja en el conocimiento interior de uno mismo y como ofrecimiento a Ganesha)
La llama eterna del self (uno mismo) es encendida y se dice:
"Asi como esta vela arde, yo también ardo. Mi conciencia es luz asi como esta vela es luz.Ardiendo luminosamente en las tinieblas de los tiempos y devolviendo la luz a todos los que miran su llama".

3. La Llamada A Los Guardianes:
Diga:

El norte es Maha-Visnu, el este es Rama-Sita, el sur es Shiva-Parvata y el oeste es Rati-Puspabana.

Así: "Yo te saludo Rama y Sita en el este. El hermoso Sita fue secuestrado una vez por los demonios hasta que el héroe Rama los persiguió a hasta la frontera del este, entonces incitado por los dioses que protegen las direcciones, lanzaste a los demonios diez cabezas hacia los cielos.
A ti te saludo Shiva y Parvati en el sur. Parvati es un complemento para dios en todas las austeridades.
Ella despierta al Señor Shiva de su trance yógico.
Él caminaría sobre carbones ardientes para estar con ella.
Excitado por su presencia, su tercer ojo se abre y toda la ilusión es destruida.
Te saludo Rati y su diosa en el oeste el dios del amor es atraído por la presencia de ella. De la unión de los fluidos de los amantes surge el elixir de la inmortalidad
Os saludo Mahi y Vishnu en el norte. La diosa que se perdió una vez en las caóticas aguas hasta que él la rescató con su colmillo gigante de jabalí. Entonces ella se aferró a su extremidad, como una mota de polvo en la luna creciente.

Para rasgar los demonios en pedazos
Para destruir la ilusión
Para la realización del elixir divino
Para elevar la tierra
A vosotros os saludo Guardianes del Templo.

4. Sacrificio Del Self (Uno Mismo)
Rompa un papel en todos los pedazos que sean necesarios para escribir en ellos sus dudas, miedos y debilidades. Concéntrese en ellos y vaya metiendo sus pensamientos o conceptos en cada uno de los trozos correspondientes. Una vez logrado esto arroje todas las piezas de papel al fuego mientras las visualiza siendo devorados el espíritu del fuego.

5. Ofrendas A La Imagen De Ganesha:
La próxima fase es hacer ofrendas a la imagen que contiene la energía de Ganesha.
Diga:
Gam, alabado sea Ganapati (vierta el agua del primer tazón dentrode los otros dos) Diga:
Gam Gam Hum Om Gam Ganapati Namah
Ofrezca el primer tazón a Ganesha y luego dele un sorbo. Diga:
Gam esto es agua. Es por la bebida.
Moje con perfume la cabeza de Ganesha y luego únjase usted mismo. Diga:

Gam esto es perfume. Es por el placer.
Esparza incienso alrededor de la imagen de Ganesha y alrededor suyo y diga:

Gam esto es incienso, es por las plegarias.
Ofrezca la vela encendida a Ganesha y diga:

Gam esto es fuego. Es por el sacrificio.
Ofrezca la comida a Ganesha y coma un poco. Luego diga:

Gam esto es alimento. Es por el sustento.
Ofrezca las flores a Ganesha y diga:

Gam estas flores son por la experiencia.
Toque un poco de música para Ganesha y diga:

Gam esta música es por el regocijo.
Toma esta cosas ofrecidas Oh Sri Mahaganapati, concedeme siddhi (milagro)

6. Agradecimiento y despedida.
Asegúrese de agradecer a Ganesha por su ayuda. Deje las frutas, el arroz y los caramelos. Asegúrese que el fuego se haya extinguido completamente.
Cuando decida emprender nuevos proyectos pídale a Ganesha que lo guíe y lo proteja. En la religión Hindú él es el primer dios a recurrir cuando uno emprende algo nuevo.
Recuerde de saludarlo con frecuencia y hacerle ofrecimientos, no para pedirle algo sino por respeto.

Por: Ankana

Ganapati Upanishad

El "Ganapati Upanishad" (“El conocimiento liberador de Ganapati”) también conocido como Shri Ganapati Atharvashirsha (“La cima del Atharva del Señor Ganapati”) son las antiguas escrituras dedicadas a Ganesha del rishi (gran vidente) Atharva. Es una descripción de todas las características y atributos de esta deidad, un Upanishad que celebra a Ganesha como la encarnación de Brahman o Atman, el Absoluto (el espíritu supremo que es eterno, sin género, omnipotente , omnisciente, sin cambio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo). En él Ganesha también es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, así como el ser de infinita consciencia y gozo.

Es el texto sánscrito recitado más ampliamente entre los ganapatyas o devotos de Ganapati en Maharashtra. El texto en su totalidad está grabado sobre la puerta del mandapa o salón del templo en el sagrario de Ganesha Ashtavinayaka en Ranjangaon. Existen discrepancias acerca de la fecha de origen de este texto. Probablemente fue compuesto durante los siglos XVI o XVII. Recibió la atención de Shri Upanishad Brahma Yogin en su comentario a 108 Upanishads publicado en 1751. G. S. Ghurye afirma que se difundió a principios del siglo XIX, correspondiendo al surgimiento del culto a Ganapati en Maharashtra entre los brahmanes establecidos en Puna. El texto traza su propio linaje hasta el Atharva Veda. La presente traducción ha sido elaborada a partir de la traducción inglesa de Paul B. Courtrigth, y dice así:
                             

Homenaje al Señor Ganesha. Om, reverencia a Ganapati. Tú eres verdaderamente el Tat tvam asi (Eso eres tú) hecho visible. Tú verdaderamente produces el universo. Tú verdaderamente lo conservas. Tú verdaderamente lo destruyes. Tú verdaderamente eres la realidad omnipenetrante. Tú eres la manifestación del Atman (Ser) eterno. Yo digo que es justo. Yo digo la verdad. Yo describo tu forma. Yo escucho la descripción de tus cualidades. Te ofrezco mi adoración. Me consagro a tu estudio. Desde el oeste, el este, el norte, el sur, de arriba, de abajo, de donde quiera que pueda venir la calamidad durante tu adoración, por favor protégeme.
    Tú eres la esencia del sonido. Tú eres chit (conciencia). Tú eres ananda (beatitud). Tú eres Brahman. Tú eres la forma de sat-chit-ananda (ser, conciencia y beatitud). Tú eres el Brahman visible. Tú eres jñana (conocimiento espiritual) y  vijñana (conocimiento mundano). El mundo entero nace de ti. El mundo entero es sostenido por ti. El mundo entero es disuelto por ti. El mundo entero regresa a ti. Tú eres la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. Tú estableces los rangos de las cuatro varnas (castas).
    Tú estás más allá de los tres gunas (constituyentes). Tú estás más allá de los tres estados de conciencia (vigilia, sueño y sueño profundo). Tú estás más allá de los tres cuerpos (denso, sutil y de goce). Tú moras continuamente en el muladhara chakra (centro energético perteneciente al cuerpo sutil situado a la altura de la base de la columna). Tú encarnas el poder creativo. Los yoguis meditan constantemente en ti. Tú eres Brahma, Vishnú y Rudra (Shiva). Tú eres Agni, Vayu y Surya. Tú eres Chandrama (el dios lunar). Tú eres la tierra, la atmósfera y el cielo (los tres mundos: denso, sutil y espiritual). Tú eres la manifestación del mantra Om.
    Habiendo pronunciado ga, la primera letra de la palabra gana (innumerables), a continuación pronuncio el sonido nasal na que bellamente aparece como el creciente lunar. Esta es tu forma. La ga es la letra inicial, la a es la letra de en medio y la na es la letra final. Pronunciar este sonido (es decir, gam), es pronunciar todos los sonidos juntos.
    Yo rindo reconocimiento a aquel que tiene un solo colmillo. Yo medito en aquel que tiene la trompa retorcida, la trompa que me inspira. Cuya mano derecha superior lleva un dogal, la superior izquierda una aguijada, la inferior izquierda un colmillo de elefante y cuya mano inferior derecha hace el gesto de bendición. En aquel que tiene color rojo, cuyo vientre es prominente, cuyas orejas recuerdan una canastilla aventadora de grano, cuyas vestiduras son rojas, sobre el cual se aplica pasta de sándalo, a él yo ofrezco mi puja (ritual de adoración) con flores rojas.
    Él es la deidad que se compadece de sus devotos. Él dio nacimiento a estos mundos. Él es imperecedero, producido antes que el universo fuera formado. Él está más allá de los principios de Purusha y Prakriti (Esencia y Substancia universales). Cualquiera que medite en él llegará a ser el más excelente yogui entre los yoguis.
    Homenaje al líder de los ganas (ejércitos) de los dioses. Homenaje al señor del conjunto divino. Que mis alabanzas lleguen al Señor primordial, que posee un vientre prominente y un solo colmillo. A quien destruye los obstáculos, el hijo de Shiva, cuya mirada trae bendiciones, ofrezco mis alabanzas repetidamente.
    Cualquiera que estudie este Atharvashirsha obtendrá la totalidad de Brahma en este kalpa (ciclo cósmico). Alcanzará toda felicidad. No sufrirá aflicción a partir de ninguna calamidad (personal, natural o divina). Se librará de los cinco grandes deméritos (matar a un brahmán, beber, cometer adulterio, robar y asociarse con personas malvadas). Cualquiera que recite esto en la mañana se verá libre de deméritos (“pecados”) cometidos durante la noche anterior. Por lo tanto, cualquiera que recite este texto mañana y tarde será libre de todos los deméritos, y obtendrá las cuatro metas de la vida (dharma, riqueza, placer y liberación).
    Uno debe evitar enseñar este Atharvashirsha a cualquiera que carezca de fe en él. Cualquiera que lo enseñe solamente por dinero, comete el mayor pecado. Quien recite este Atharvashirsha mil veces, todos sus deseos serán realizados.
    Aquel que junto con este Atharvashirsha bañe ritualmente la imagen de Ganapati llegará a ser un gran orador. Quien lo pronuncie cada chaturthi (el cuarto día de ambas quincenas del mes lunar) mientras ayuna, estará dotado de vidya (sabiduría). Este texto fue enseñado por el sabio Atharvan, y gracias a él uno reconoce el velo que cubre a Brahman y deviene libre de temor. Quien ofrezca pasto durva [a Ganesha], obtendrá las riquezas de Vaishravana (Kubera). Quien ofrezca grano tostado alcanzará honores y será dotado con sabiduría. Quien ofrezca mil modakas (dulce de avena con miel) obtendrá el fruto de sus empresas. Quien ofrezca madera ardiente con mantequilla clarificada, obtendrá toda felicidad y ganará todas las cosas que valen la pena.
    Quien enseñe este Atharvashirsha a ocho brahmanes alcanzará poder vital como el del sol. Quien lo pronuncie durante un eclipse solar en un lugar sagrado obtendrá el poder del cumplimiento del mantra. Será libre de grandes obstáculos. Será libre de grandes faltas. Será libre de grandes deméritos. Obtendrá todo conocimiento. Este es, verdaderamente, el Veda (Conocimiento). Este es el Upanishad (Conocimiento que conduce de la oscuridad a la luz). ¡Que sea auspicioso!

Los 32 aspectos de Ganesha

Las listas de las 32 características de Ganesha bien pueden diferir según la fuente. los aspectos /nombres son usualmente seguidos por … "Ganapati", por lo tanto Bala Ganapati puede ser traducido como "El Señor de las categorías que es como un niño."
Título Significado Título Significado
Bala  "Igual Que Un Niño"  Taruna  "Juvenil"
Bhakti  "Devoto"  Vira  "Heroico"
Sakti  "Poderoso"  Dvija  "Dos veces nacido"
Siddhi  "Consumado"  Ucchishta 
"El Señor de las Ofrendas Bendecidas"
Kshipra  "De acción rápida"  Heramba  "El protector del débil"
Lakshmi  "Dador de éxito"  Maha  "Grande"
Vijaya  "Victorioso"  Nritya  "Danzante"
Urdhva  "Elevado"  Ekakshara  "instruido solo"
Varada  "Dador de bendiciónes"  Tryakshara  "El señor de 3 letras (A-U-M)"
Kshipra Prasada  "Gratificador veloz"  Haridra  "El Dorado"
Ekadanta  "El de un solo Colmillo"  Srishti  "Señor de la manifestación"
Uddandu  "Ejecutador
(del dharma)" Rinamochana 
"El removedor de la sumisión de la humanidad"
Dhundi  "El buscado"  Dvimukha  "De dos caras"
Trimukha  "De tres caras"  Simha  "El que monta un león""
Yoga  "El Gran Yogui"  Durga  "El Salvador"
Sankatahara "Disipador de aflicción" 


Por ejemplo, uno podría meditar en "Dvija Ganapati" (Señor de lo Dos Veces nacido) y al hacer eso podría intentar averiguar más acerca de la frase "dos veces nacido" y su significado en el Tantra esotérico hindú.
A Ganesha se le puede ser pedido remover los obstáculos del camino del creyente. En la magia Tántrica esto es conocido como la destrucción de los kleshas . Los Kleshas (bloques) son las ataduras de creencia y reacciones condicionadas - los patrones de actitud habituales y lazos emocionales que nos mantienen dentro de los límites de nuestra realidad factible. En la tradición Natha, los Kleshas básicos son la Ignorancia, el Ego, la Repulsión, el Apego, y el Aferrarse a la Vida. Invoca a Ganesha para iluminar los rincones oscuros de tu psique, para abrir las puertas marcadas con la frase " no me atrevo a entrar aquí". Con los rituales no es suficiente. Lo que cuenta es el pensamiento, nuestro entorno y la acción - nuestros actos en el mundo de todos los días. Los resultados de cada acto de magia deben ser hechos carne. Cada nudo desatado es una liberación; Una realización orgásmica de la libertad vertiginosa accesible a todos y más allá de las limitaciones artificiales que establecemos para nosotros mismos. El Mudgala Purana enumera 8 aspectos de Ganesha que dominan con maestría 8 demonios o debilidades:
Vaklatunda (Trompa retorcida) contra Matsurya (Celos)
Ekadanta (de un solo colmillo)  contra Madāsura (arrogancia)
Mahodra (Barriga grande) contra Moha (Apasionamiento)
Gajanana (El rostro del elefante) contra Lobha (Avaricia)
Lambodara (Barriga enorme) contra Krodha (La cólera)
Vikata (forma inusual)  contra Kama (La lujuria)
Vighnaraja (Rey de los Obstáculos) contra Mamata (El ego)
Dhumravna (Color gris) contra Abhimana (Orgullo)


Ganesha Y Su Relación Con La Sexualidad:

Femineidad, Homosexualidad, La Bisexualidad Y La Transexualidad

Relacion con el tantra y el sexo

Aunque es una deidad védica, también dentro del Tantra es apreciado, sobre todo en las escuelas del estado de Kerala, que se encuentran más alejadas de las tradiciones de los campos de cremación, claves en el tantrismo del norte de la India, pues en estas se encuentras completamente asimiladas en las tradiciones ortopráxicas vaidika.

En el templo de Negesvara, en Kumbhakonam, se le representa como un dios itifálico, con el lingam erecto y la mano tocando el yoni de su compañera y shakti.

                                      

En su aspecto tántrico, Ganesha es el portero y el Señor del Chakra del Sexo. Sus cuatro brazos nos hablan del centro sexual de cuatro pétalos y nos recuerdan el elemento tierra, simbolizado por un cuadrado. Ganesha remueve los obstáculos físicos, emocionales y psíquicos. Su inmenso cuerpo y sus graciosos movimientos simbolizan la mezcla de fuerza y sensibilidad internas necesarias para avanzar a lo largo del camino espiritual del Tantra.

Ganesha guarda aún la entrada al santuario interior, un secreto que todas la mujeres comparten con Shiva. Su trompa nos recuerda el lingam , y su sensual boca parece un delicado yoni, que, no obstante, lo consume todo. La consorte de Ganesha se llama Siddhi, porque los poderes mágicos (shiddi) sólo se controlan una vez que la sexualidad ha sido comprendida y empleada como auxiliar de la evolución espiritual individual. Ganesha trae buena suerte y éxito, siendo el símbolo de la discriminación y de la entrada en el reino de los poderes ocultos.

Por haber sido representado a lo largo de la historia con pechos y vientre abultado Ganesha también ha sido adorado como Diosa De La Fertilidad y Madre Tierra. En su forma de Shakti, Ganapati o Vinayaka toma el nombre Ganeshani, Ganeshari, Gajanani, Gananayika Vigneshwari o Vinayaki y ésta, en algunas zonas forma parte de las Diosas Matrikas [Madres]. La palabra sánscrita Shakti se refiere a la energía femenina correspondiente a un Dios masculino, también es definida como energía o potencia activa de un Deva (Dios Masculino) y que suele verse como la esposa del Dios al que dicha Shakti corresponde. Por ejemplo: Parvati es la Shakti (energía activa) del Dios Shiva.

En Madurai, se rinde culto al Señor Ganesha como Vyaghrapada Ganeshani, en forma femenina con pies de tigre. El murti Ganeshani en pose sukhasana se halla en Suchindram. Existen otros dos templos en India con la forma femenina de Ganesha. Una está en un templo del siglo-Diez dedicado a sesenta y cuatro yogini en Bheraghat, una aldea cerca de Jabalpur. El otro es el Tanumalaya Swami Temple en Suchindrum, Kerala. En el Tibet, Ella es adorada como Gajanani.


Ganesha a veces es descrito como aquel que tiene una suave piel y pechos de mujer y con frecuencia es adorado por homosexuales, transexuales y bisexuales y es considerado como una deidad homosexual, bisexual o transexual por muchas personas y agrupaciones, o cuanto menos como una Deidad que personifica la ambigüedad sexual y/o las formas de sexualidad no heterosexuales, además, por supuesto de las heterosexuales, ya que es la unión de la Diosa y el Dios.

Su padre Shiva también es representado con frecuencia como un ser bisexuado, con atributos masculinos y femeninos mezclados en un mismo cuerpo, ésta es la representación de Shiva como El Todo, con medio cuerpo masculino que pertenece a Shiva y medio cuerpo femenino perteneciente a su Shakti, Parvati. El nombre de esta representación de las deidades Shiva y Parvati es Ardha Narīshuar (ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, īśwara: ‘controlador’)

                                                        

En resumen, Ganesha (como otras tantas deidades) contiene en si mismo el Gran Misterio Del Universo, por lo que muchas personas lo adoran como Ser Supremo. En su representación se percibe tanto al hombre como a la mujer arquetípicos unidos en un solo cuerpo, conformando la Realidad Última, la unión de todas las dicotomías cósmicas, el Alma de la que todo se desprende.

Encarnación De Ganesha En Tiempos Recientes

En tiempos recientes ha habido una supuesta encarnación de Ganesha, cuyo descendiente y representante fue visitado por el capitán E. Moor en el siglo actual, el siguiente es un relato de su visita: Muraba Goseyen era un Brahmán de Poona que, mediante abstinencias, mortificaciones y rezos, se hizo merecedor en mayor grado que otros al trato favorable del Todopoderoso. Parece ser que Ganapati le concedió aparecérsele por la noche en una visión, en Chinchor. Él le pidió que se le apareciera y se bañara. Durante la ablución (purificación mediante agua), tomó la primera cosa tangible que su mano encontró y la hizo sagrada. El dios prometió que una porción de su Santo Espíritu, permanecería en la persona favorecida de este modo y continuarla así hasta la séptima generación de su semilla, que serian sucesivamente hereditarios y guardianes de su sagrada sustancia que al parecer es una piedra en la que se entiende que el dios está simbolizado místicamente. Este símbolo es debidamente venerado y cuidadosamente conservado, y ha sido siempre el constante compañero de la persona santificada con la herencia del divino patrimonio. Esta anunciación ocurrió sobre el año 1640 y en el tiempo en el que el capitán Moor visitó el lugar, el representante de la deidad era ya el sexto descendiente.

No aparece muy claro cuál fue la facultad concreta que originalmente concediera la energía divina, pero se supone que fue un poder limitado de hacer milagros tales como curar enfermedades, responder a las oraciones de sus devotos y la facultad de dar a conocer futuros sucesos.

Estos dones fueron disfrutados en mayor grado por los primeros representantes del dios. No obstante, la persona que Moor vio, declaró haber realizado varios milagros. Se dice que el tercer descendiente realizó un trabajo maravilloso. Fue en su época cuando el ejército Moghul de Hyderabad invadió triunfante el país de Mahratta. Tras saquear y quemar Poona, una partida se dirigió a Chinchoor, la residencia de esta deidad, para ponerla bajo contribución, El Deo* se negó a someterse a este yugo, confiando en la influencia divina con la que había sido investido. Los musulmanes se burlaron de su superstición y con la intención de hacerle quedar en ridículo ofrecieron mandar un Nuzur (presente, regalo) al Deo. La ofrenda fue aceptada, el Deo recurrió a la oración y los insultantes fanáticos enviaron a ciertas personas para ver el resultado.

Aparentemente se ofrecía un regalo decoroso y apropiado, sin embargo, consistía en carne de vaca, una abominación a los ojos de un hindú. Cuando se descubrieron las bandejas, se llenaron de asombro al ver que en lugar de la carne de vaca las bandejas estaban llenas con las flores más finas y sagradas para los hindúes, flores de loto. Los musulmanes, viendo esto, reconocieron la mano de Dios en el cambio y quedaron tan conmovidos con la realidad del milagro que se le garantizó al Deo una valiosa porción de tierra, en la que se encuentran sus templos hoy en día.»

*El Deo come, duerme, se casa y vive la vida de un mortal ordinario, y aunque es considerado como un tonto en asuntos mundanos es adorado como un dios. En ocasiones especiales sus acciones y movimientos son observados cuidadosamente y son manifestaciones momentáneas de la voluntad divina, que son consideradas como proféticas. Así si una noche determinada del año tiene un sueño pacifico, se predice tranquilidad nacional; si se despierta agitado, se esperan calamidades nacionales. Si se levanta furiosamente de su asiento toma una espada o hace algún movimiento marcial, es de esperar una guerra.

Los 32 Mantras De Ganesha Para Distintos Propósitos.

Swami Ganesh Maharaj (Gurú) recomienda pronunciar con la ayuda de un mala (rosario hindú) 108 veces (un mala), 324 veces (tres malas) ó 756 veces (7malas) diariamente por las mañas el mantra elegido hasta lograr el objetivo deseado, también pueden ser recitados en los rituales.

1.- Om Bala Ganapataye Namaha.
Disposición mental hacia los niños.

2.-Om Tarunaye Namaha
Para una Actitud Compasiva

3.-Om Bhakti Ganapataye Namaha
Brinda Protección a los Devotos

4.- Om Vira Ganapataye Namaha
Para Fuerza en Abundancia

5.-Om Shakti Ganapataye Namaha
Para lograr lo que uno se proponga

6.-Om Dvija Ganapataye Namaha
Para lograr la victoria

7.-Om Siddhi Ganapataye Namaha
Para obtener los 8 tipos de poderes sobrenaturales

8.-Om Uchhista Ganapataye Namaha
Para proteger la herencia o legado

9.-Om Vighna Ganapataye Namaha
Para quitar los obstáculos

10.-Om Kshipra Ganapataye Namaha
Para terminar rápidamente las tareas

11.-Om Heramba Ganapataye Namaha
Para destruir a los enemigos externos

12.-Om Lakshmi Ganapataye Namaha
Para incrementar la prosperidad

13.-Om Maha Ganapataye Namaha
Para cosas gloriosas

14.-Om Vijaya Ganapataye Namaha
Para Éxito en la Batalla

15.-Om Nritya Ganapataye Namaha
Para alcanzar la excelencia en las artes

16.-Om Urdhva Ganapataye Namaha
Para obtener visión espiritual

17.-Om Ekakshara Ganapataye Namaha
Para logros en el conocimiento

18.-Om Vara Ganapataye Namaha
Para alcanzar los deseos

19.-Om Triakshara Ganapataye Namaha
Para logros educativos

20.-Om Kshipra-Prasada Ganapataye Namaha
Para Paz Mental

21.-Om Haridra Ganapataye Namaha
Para lograr actividades auspiciosas

22.-Om Ekadanta Ganapataye Namaha
Para Controlar Deseos Compulsivos

23.-Om Shrishti Ganapataye Namaha
Para obtener poder de discriminación

24.-Om Uddanda Ganapataye Namaha
Para claridad mental que dá ventaja sobre los demás

25.-Om Runamochana Ganapataye Namaha
Para liberación de los tres tipos de deudas

26.-Om Dhundhi Ganapataye Namaha
Para destrucción de enemigos internos

27.-Om Dvimukha Ganapataye Namaha
Para Alcanzar la Felicidad

28.-Om Trimukha Ganapataye Namaha
Para obtener las bendiciones de Dattatreya

29.-Om Simha Ganapataye Namaha
Para destruir las cualidades demoniacas

30.-Om Yoga Ganapataye Namaha
Para Alcanzar Dhyana

31.-Om Durga Ganapataye Namaha
Para protección en los viajes-transportes

32.-Om Sankatahara Ganapataye Namaha
Para erradicar los problemas-dolores

Yantra De Ganesha

El Ganesh Yantra es muy poderoso. El efecto de meditación en el Yantra es inspirar el sadhak para crear el equilibrio. Este Ganesh Yantra brinda inspiración, revolución y libertad de las reglas y condicionamientos del mundo. En el centro de la estrella puede colocarse un bindí rojo ó dorado que representa al Señor Ganesh y es el objeto central del culto del Yantra. El cuadrado grande (Bhupur) sobre el cual se asienta el Yantra posee cuatro verjas que representan los cuatro puntos cardinales. El circulo representa la creación manifiesta. Los ocho pétalos de loto representan la Prakriti (naturaleza primordial – aire-fuego-tierra-agua-éter-rajas-tamas y Satwa); La estrella de seis puntas representa el equilibrio creado por la sobre imposición de un triángulo masculino (sentido ascendente) que representa la savia masculina, el elixir de la inmortalidad y un triangulo descendente ó femenino .
El culto a este Yantra libera a la persona de los obstáculos en los diferentes campos de la vida, brindándole protección y libertad al actuar. Destruye los enemigos apartándolos del camino sin la violación de leyes naturales. Elimina problemas e impedimentos en el amor, todo aquello que no permita alcanzar el éxito y la felicidad; al igual, facilita el proceso para lograr un estado de meditación, de encontrar una paz duradera en nuestro corazón y elevar nuestro nivel de conciencia ha estados de amor y respeto hacia toda la creación.

Fuentes:

Webs:
http://ganeshapowermantra.blogspot.com
www.wiccanos.com
Wikipedia
www.zonadelcaos.com
Malika - revista digital sobre cultura hindú - Más sobre la historia de Ganesha
Webs sobre el Gurú Sai Baba y sus Discursos
http://www.guruganesha.net

Libros:
El Arte Completo De La Brujería - Sybil Leek
La Biblia De Las Criaturas Míticas - Brenda Rosen
La Biblia De Los Cristales - Judy Hall
A Wiccan Bible - Exploring the Mysteries of the Craft from Birth to Summerland - A. J. Drew
Loving Ganesha [Ebook Online]
Ganapati Upanishad
Shiva Purana

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